Античная философия

Обращение к античности в историко-философском плане означает прежде всего приобщение к того уникального феномена культуры и философской мысли, который витворювався начиная с VI века. к н. е. в Древней Греции, а затем до VI века. к н. е. в Древнем Риме до закрытия в 529 г. императором Юстинианом последней платоновской академии. Естественно, что на протяжении этого времени развитие культуры и философии здесь был неоднозначным. В зависимости от характера постановки проблем, поиска путей и средств их решения выделяются определенные этапы, школы, направления, на что обращал внимание один из первых историков философии Диоген Лаертий, подавая разнотипный деление мудрецов, философов и философских школ 110, с. 58 — 60|.

Интересную периодизацию античной философии осуществил украинский философ второй половины XIX века. А. Новицкий [23]. Ф. Кирхнер разделил древнегреческую философию на начальный период (от Фалеса до Сократа), расцвет (от Сократа до Эпикура), упадок (от Аркесілая до Цицерона) [ 14, с. XIV]. А. Лосев основными периодами развития античной философии считал мифологию, классику (начальная — досократики, средняя, зрелая и поздняя) — VI — IV вв. к н. е.; ранний эллинизм — IV — i ст. к н. е.; поздний эллинизм — И — VI вв. н. е.; упадок — VI вв. н. е. [17].

В современных историко-философских трудах выделяют четыре основных этапа, формирования собственно греческого философского мышления до перелома (досократівський) — V—IV ст. к н. есть., классический — вторая половина V века. к н. е. до IV ст. к н. е., эллинистический — конец IV — II ст. к н. е. Последний, четвертый, этап датируется II ст. к н. е. — V — IV ст. н. е. [13, есть. 67 — 68]. Существуют и другие подходы к периодизации античной философии (Целлер, Чанишев и др.), но в общем,них чертах они почти совпадают с только что приведенными, что дает основания говорить о древнегреческую передфілософію, досократичний период, философию Сократа и сократовски школы, классический период, эллинистический период, которые, собственно, отражают процесс становления и развития античной философии.

Становление греческой философии происходит в VII — VI вв. к н. е. при тех же условиях распада общинно-родового общества и формирования рабовладельческого строя. Однако данный процесс в Древней Греции имел свои специфические социально-политические и экономические особенности, обусловившие специфику античной философской мысли. Так, в отличие от стран Запада, где рабство функционировало в патриархальных формах натурального и полунатурального хозяйства, в Древней Греции рабство приобретает классической формы. Суть ее заключалась в том, что живая, опредмечена сила в виде рабского труда становится главным фактором создания материальных условий существования общества. Поскольку эта работа не имела собственной цели, то функцию его упорядочения берет на себя рабовладелец, высвобождаясь от материального производства, утверждая примат головы, что думает, над рукой, которая работает. Основой социализации представала здесь не просто родовое — государственная сообщество с полным подчинением ее членов воли правителя и личной зависимости от него, а объединение рабовладельцев в города — полисы. Предоставляя определенной независимости своим свободным гражданам, эти города — полисы становились важными центрами развития торговли, ремесла, культуры, искусства, уровень которых возрастал с углублением разделения умственного и физического труда, материального и духовного производства, рационализации последнего, его ориентации на научное знание, понимание и объяснение мира таким, какой он есть.

В понимании специфичности античной философии, путей ее формирования и развития следует учитывать еще один момент. При всем осознании связи человека с природой последняя в стародавньоіндійській и стародавньокитайській философии оставалась как нечто внешнее по отношению к человеку, начало субъективного страдания. Стародавньогрецька философия видела в природе не господина и не врага своей жизни, а однородное с собой, хотя и выше бытия, предмет мысли, а не силы, что довлеет над разумом. Для античных мыслителей природа (космос) представала как чувственно-материальный абсолют, целесообразность, управляемая душой и разумом, которая существует вечно, пребывает в состоянии постоянного становления, изменения. Знания о природе включаются в систему специальной науки — натурфилософии, изучающей природу как космос в целом (макрокосмос), природы человека (микрокосмос) и природу вещей окружающего мира. В определенной мере первые греческие философы — физики, поскольку почти все их произведения, вплоть до Аристотеля, имеют в основном название «О природе». их основной проблематикой является тема «архе», первой основы бытия, всего существующего. Ведь, по справедливому замечанию В. Соловьева, «подобно тому, как в начале развития личного сознания, в детстве каждого отдельного ума первым вопросом является вопрос, из чего сделаны предметы, на которые наталкивается ребенок, так и в детстве общечеловеческий разум ищет причины всего существующего. Ум рассматривает окружающую природу, данные предметы и явления, видит их множественность, изменчивость, непостоянство, ищет единственную, внешне всегда существующую основу этих явлений, и прежде всего материальное начало в природе, то начало, из которого происходят эта множественность, все явления» [31, с. 96]. Конечно, на начальных этапах осмысления мира, места человека в нем первые греческие философы в значительной мере руководствовались представлениями родовой мифологического сознания, тем более, что в своей развитой форме (Гомер, Гесиод, Феракід и др.) эта передфілософська мысль обращалась не только к теософской, но и к космологической проблематике, демонстрируя высокий уровень абстрактного мышления.

Обращение к изучению природы, научных данных, в частности астрономии, математики, физики, устраняя антропоморфизм, делали мифологическую картину мира не только устаревшей, но и реакционной. Сама эпоха заставляла отказаться от мифологического сознания євпатридів, выработать такое мировоззрение, который отвечал бы ее потребностям, прогрессивным слоям стародавньогрецького общества. В критическом осмыслении мифологической картины мира представители прогрессивных сил противопоставляли ей целостную картину мира, построенную на практической деятельности человека, элементарных знаниях прошлого и своих собственных. Идет процесс выработки нового мышления, где, как отмечалось ранее, предмет философии совпадает с предметом теоретического мышления в целом.

Наибольшего развития рабовладельческое общество со времени своего возникновения достигает в Ионии, расположенной на берегах Малой Азии, в торговых путях между Западом и Востоком. Именно здесь возникают первые греческие поселения, которые затем превращаются в большие города — полисы: Фокея, Хиос, Еріфи, Теос, Клазаменди, Колофон, Эфес, Самос, Міут, Пріока, Милет. Среди них особенно выделялся Милет, крупный центр ремесла и торговли, экспортер керамики, дорогой одежды, тканей, ковров, создал около 80 колоний, которые протянулись от Западного Причерноморья (Синоп, Истрия, Аполія, Одесс, Томы) к берегам Нила (Неврітес). Здесь возникает первая философская школа, получившая название милетской, основными представителями которой были Фалес, Анаксимандр и Анаксімен.

Фалес (ок. 625 — 548/47 к н. е.) происходил из богатой и знаменитой семьи, вероятно финикийской, хотя часть историков отстаивает его мілетське происхождения. Как гражданин Милета принимал активное участие в жизни города, был широко популярен в Древней Греции в различных областях практического и теоретического знания, которое он получил в своих путешествиях по странам Востока, в том числе Вавилона и Египта. Так, современники признавали мыслителя главой семи греческих мудрецов (Фалес, Питтак, Солон, Клеобул, Періандр, Хейлон, Біант). Фалесу приписывают предсказание затмения Солнца 28 мая 585 г. к н. е., определение размеров Солнца, его движения в течение года, доказательства того, что Месяцы» не имеет своего света, а отражает солнечный свет, первое деление года на 365 дней. В математике с именем Фалеса связывают определение равенства треугольников, вписывания треугольника в круг. Математика и геометрия как определенная основа научных абстракций того времени обусловили характер философского мышления Фалеса, понимание им сущности мира. В качестве последней он считал воду. В утверждении, что «вода является началом всего», Фалес исходил не только из количественного распространения воды, а учитывал ту роль, которую она играет в жизни природы, где «еда всегда волоха, семена всегда имеет свою естественную влагу, именно тепло из воды рождается». Констатируя этот факт, он и приходил к выводу, что «каждое существо имеет в воде начало бытия и плодоношения». Такое понимание воды говорит о том, что Фалес понимал под ней не конкретную форму или персонифицированную мифологическую силу, а как некоторое материальное начало, основу перехода материи из одного состояния в другое, начало, которое обладает не только свойством вещественности, но и формирование, возникновение, становление. И, видимо, не случайно Гегель назвал философское положение Фалеса о воде как абсолют «началом философии, поскольку в нем достигается сознание того, что единое есть сущее, поскольку здесь возникает отделение от содержания нашего чувственного восприятия: переходит к богатому, конкретному миру мысли».

Занимаясь теоретическими проблемами бытия мира как целого, Фалес не чурался проблем общественной жизни, формируя ряд сентенций относительно разумной и мудрой ориентации человека в мире общественных отношений. К ним относятся: «Лучше всего познать самого себя. Помни об искренности присутствующих и отсутствующих друзей. Не украшай лица и не погорджуйся хорошими поступками. Не багатей нечестным путем. Держи свое счастье в тайне, чтобы не вызвать зависть. Нашіптувачів проганяй из дома. Испытывай друзей. Люби мир». Дальнейший шаг в понимании и объяснении природы, первоосновы и первопричины всего существующего, абстрактного мышления как такового сделал Анаксимандр.

Анаксимандр (610 — 540 до н. е.), сын Праксіда, друг и ученик Фалеса, а возможно, его родственник, отмечался среди своих современников астрономическими и географическими знаниями, значительную часть которых перенял у вавилонян. Как один из первых греческих прозаиков (вместе с Феракідом), он написал книгу «О природе», в которой в целостном, систематизированном виде изложил свои взгляды, благодаря чему она стала первой философской работой на Западе. Анаксімандру относятся: общий изложение геометрии, хотя он и не занимался непосредственно этой наукой; создание первой карты Европы; воспроизведение небесной сферы; построение первых астрономических приборов. В его активе — почагки геоцентрических представлений о Вселенной, мысль о вечном движении Земли, который является источником тепла и холода. Им дано одно из первых научных объяснений таких явлений природы, как гром и молния, которые возникают под действием ветра, что раздвигает облака, а не блеском стрел Зевса и грохотом его колесницы.

Направленность научных интересов Анаксимандра обусловила построение его философской системы, дальнейшее развитие учения Фалеса. То, что у Фалеса все еще оставалось чувственно-конкретным, Анаксимандр превратил в категорию философского мировоззрения и абстрактного мышления. Видя во взглядах Фалеса отзывы мифологии, Анаксимандр считал, что мир как таковой не укладывается в стихию, не исчерпывается ею, потому вещественностью, субстрат — ностью нельзя охарактеризовать все содержание материальности. Она должна обладать количественной и качественной бесконечностью, но не иметь конкретности. Такое всеобщее начало Анаксимандр назвал апейроном, то есть безграничной массой вещества, из которого возникает все и к которой все повергається. Опираясь на такое понимание начала всего существующего, он сделал первую попытку построить научную картину мира, объяснить множественность мира, происхождения живого и человека. Процесс мироздания мыслился им так: сначала с апейрону выделяется теплое и холодное, образуется влажное. С этой влажности выделяются земля, воздух и огненная пуля, которая охватывает землю как скорлупой. Земля изначально находилась во влажном состоянии, потом постепенно высыхала под действием теплоты от Солнца. Из воды возникло все живое, в том числе и человек. Человек сначала родился от животных другого вида — рыб, кормилась ими до тех пор, пока не приспособилась к жизни на суше. Углубляя стихийно-материалистические взгляды, Анаксимандр доходил выводу о роль и значение противоположностей в процессе развития, выделяя их из самого единого начала.

Своеобразным синтезом идей Фалеса и Анаксимандра были взгляды Анаксімена Милетского.

Анаксімен Милетский (585-528/25 к н. е.), философ, о жизни и деятельности которого почти ничего неизвестно. Достоверным фактом является то, что после завоевания персами Милета Анаксімен побывал в Спарте и умер после того, как ими был разрушен город (полностью Милет был разрушен в 486 г. к н. е., а его жители переселились на один из берегов р Тигр). Из произведения Анаксімена «О природе» остался небольшой фрагмент, который был известен Теофрасту. Философия Анаксімена, как и его предшественников, представляла собой единую нерасчлененную науку, главной задачей которой было объяснение естественных причин вещей и явлений мира, першопохідної причине бытия и действия, того, что является основой мира. По его мнению, таким началом является неограниченное, бесконечное, всюдипроникаюче воздуха. Имея неопределенную форму воздух проникает во все вещи и явления, составляет основу физического и психического жизни. Подобно тому как душа, будучи воздухом, пронизывает тело и руководит им, так и всеобщее воздух проникает во Вселенную и управляет ею. С этого чистого воздуха возникают туман, потом вода, а потом и земля. Все это происходит благодаря згущенню и разрежению воздуха. К воздуху относятся и боги, но не они создают воздух, а сами произошли из него. Как всеобщее начало воздуха проявляется то в одном состоянии, то во втором, но не является при этом ни тем, ни другим. Приобретая формы, оно составляет основу всех вещей, а отделяясь от нее, предстает как нечто неопределенное.

Итак, придерживаясь принципов Анаксимандра, Анаксімен сохраняет его идею о безграничности першоначала, но в то же время приближает его к чуттєводаного мира, как это делал Фалес, наполняя першоначало более конкретным содержанием. Вместе с тем он пошел дальше своих учителей и предшественников, введя понятие взаимного отношения праматерии (начала) и движения, и отметив, что если бы не было колебания, движения воздуха, то ничего бы не менялось. Сам процесс движения Анаксімен связывал с взаимно противоположными процессами сгущения и разрежения, которые и участвуют в создании различных состояний воздуха как начала, первопричины всего существующего, порождении многообразия мира.

Как видим, формирование философии в мілетській школе осуществлялось в процессе выработки материалистического объяснения мира и сочетания материализма с диалектикой. Этого объективного факта не может обойти ни один исследователь истории философии даже при всем враждебном отношении к материализму. Вместе с тем здесь нельзя не проследить и другое. Формируясь от мира на основе чувственной данности, теоретическая мысль мілетців была непоследовательной, поскольку в понимании одного и того же, то есть мировой многообразия, высовывались разные идеи начал, что в определенной мере сближало их с мифологией. Принципиально новую переориентацию в теоретическом осмыслении вопросы начала существующего совершил Пифагор.

Пифагор — современник Анаксимандра и Анаксімена. Его акме относится к 580 -500/497 до н. е. О его жизни и деятельности написано много произведений, но до нас дошло мало (и весьма сомнительных) фактов. В соответствии с достоверными фактами родился Пифагор в Ионии (Самое). Как и Фалес, много путешествовал, совершил путешествие в Египет, где познакомился с достижениями математики, астрономии, философскими и религиозными взглядами, прошел посвящения жреца, что отразилось на его собственных философских взглядах. В 532 г. к н. е., после ограничение власти родовой аристократии на его родине, переехал в Южной Италии (г. Кротон), создал свою школу — пифагорейский союз с заметной политической ориентацией антидемократического направления. Деятельность этого союза способствовала усилению политической власти родовой аристократии в Кротоне. Дальнейшая победа сил рабовладельческой демократии обернулась разгромом пифагорейского союза. Часть его членов была перебита, а остальные изгнаны из города. Однако и после разгрома пифагорейская философия в значительной мере повлияла на формирование философской мысли в греческих колониях Южной Италии, в результате чего большинство историков философы относят Пифагора до представителей итальянской философии, хотя это скорее касается піфагорійства в общем, чем самого Пифагора, формирование философии и расцвет которого приходится на 540— 536 рр. к н. е., то есть почти полностью в ионийский период его жизни.

Взгляды Пифагора изложены в его трудах «О природе», «О государстве», «О воспитании». Один из первых он ввел термин «философия» — любовь к мудрости. Согласно взглядам Пифагора, если философия претендует на мудрость, стремится полностью преодолеть мифологические выдумки, то она должна идти не от мира, данного в чувственности, что характеризуется свойством изменчивости, хаотичности, многообразия, біжучості, а от мира мыслимого, определенного. Обращение к математике, в частности изучение зависимости между числами и рядами чисел, требовало высокого уровня абстрактного мышления, позволило Пифагору найти специфику теоретического мышления, прийти к выводу, что только чистым умоспогляданням можно схватить единое, абсолютное начало мира, и тем самым обеспечить потребности человека в мудрой, разумной ориентации.

Главными чертами ее Пифагор считал однозначность, объективность, несунеречливість мысли. С этого времени начинается противопоставление мысли миру, хотя мнение у Пифагора, как и во всех досократиків, не рассматривается как идеальный, духовный феномен, с помощью которого человек противопоставляет себя объективной реальности. Досократівська философия рассматривала мнению, разум как элемент в виде начала и даже першоначала, поэтому вопрос о первичности или вторичности бытия, космоса было лишено гносеологического содержания. Вопрос заключался в том, какому началу предпочесть, какая субстанция обладает статусом першосутності. Пифагор предпочел числу как оформленной, сложившейся единства, мысли, способной превратить хаотическое состояние космоса в гармоничный, что придает ему вид (эйдос), степени организации.

Для Пифагора число есть начало всех начал, причина их материального существования, их видоизменений и различных состояний, где всякое происхождение предстает как созидание некоторого подобного образца, производство дубликата, копии. Таким образцом является единица — монада, универсальная потенция числа, что есть внутри себя бесконечной, способной воспроизводить и порождать из себя другие»огромные» числа.

С точки зрения теоретических размышлений Пифагора, единица-монада не сравнивается с другим и не является простым числом. Она общая для всех чисел основа и потенциальная фигура, качественный эйдос числа. Единица как причина имеет веществом неопределенную двойку, из единицы и неопределенной двойки исходят числа, из чисел — точки, из точек — линии, из них — плоские фигуры, из плоских фигур — объемные фигуры, из них — чувственно восприняты вещи, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух. Последние, перемешиваясь и превращаясь полностью, порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля. Земля также шарообразна и населена со всех сторон.

Разворачиваясь, единица, как видим, дает начало другим отношениям, новым состояниям мира, является принципом оформления вещей и овладение ими в человеческом сознании. Число и является тем, что дает возможность отличать одну вещь от другой, а соответственно отождествлять, противопоставлять, сравнивать, объединять и разъединять вещи не только в бытии, но и в мышлении, возникая в последнем орудием мысленного конструирования, основным инструментом логико — философского «технэ». Делает его таким то, что как понятие чего-то того, что существует, число именно есть сущее, тождественное с природой оформленное тело. Как идеальное тело, оно, благодаря своей идеальности, оказывается пределом преобразований внешней видимости в чистую истинную ясность существующего в бытии, непосредственной наглядностью его понятие. Поэтому число предстает посредником между телом и «телом», между торгово-примерной формой хозяйственной вещи и идеально полезной формой запроектированной модели, между непрерывностью бытового знания и мертвой хваткой художественного мастерского взгляда. Как такое число есть правило и угломер зрения, что превращает его в мыслимое видение, где сливаются в одно интеллектуальное усилие «аналогичный» метод мышления и пластично-целостное умоспоглядання, достигается многообразие как единое истолкование его центра, степени, а текучка, изменчивость получают устойчивость, изменчивость движения превращается в гармоничное целое.

Как и мілетці, Пифагор не ставил вопрос о сущности человека, обращаясь в основном к этико — моральной проблематики, которой он уделял не меньше внимания, чем проблеме бытия. Мораль мыслилась им как основа обоснования определенной социальной гармонии, построенной на абсолютном подчинении демоса аристократической верхушке, что придавало моральным принципам Пифагора и пифагорейцев высокой религиозности, где проблемы морали и религии почти совпадали. Показательным в этом плане может быть концепция переселения душ. Отстаивая бессмертие души, пифагорейцы утверждали, что через каждые 10 тыс. лет повторяется предыдущий ход движения мира с переселением души, что возлагает на людей определенную ответственность за их поступки перед богами. Основными моральными принципами они считали: уважение к богам, власти, закона; любовь к родине и верность друзьям; самосовершенствование и умеренность в жизни; твердость при переживаниях телесных и душевных страданий.

Пифагор приписывал не клясться богами, а стремиться к тому, чтобы вера была для каждого собственным словом; уважать старших, потому что повсюду предварительное требует большего уважения, чем к следующему; уважать богов выше демонов, героев выше людей, а из людей выше всего — родителей; во взаимоотношениях держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов — друзьями; закону помогать, с беззаконием воевать.

Переосмысление идей мілетців и пифагорейцев составило основу рассуждений Г. Ефеського, которые стали новым шагом в формировании античной философии.

Гераклит Эфесчерновецкий (520 — 470 до н. есть.) — выходец из царско-жреческого рода Кодритів, всю свою жизнь прожил в Эфесе, который после Милета был вторым центром торгового, политического и культурной жизни малоазийской Греции и ионийской философии. Передав право перворождения братьям, он отошел от политической жизни и посвятил свою жизнь философии, в которой, по его собственным словам,»сам себя исследовал и сам от себя научился». Геракліту приписывают ряд работ, но до нас дошло лишь около 130 фрагментов, посвященных объяснению природных явлений, проблем бытия, в частности выяснения сущности мира как целого, теории познания.

Гераклит, рассматривая проблему бытия, сущности мира как целого, в отличие от своих предшественников, которые считали началом неизменное при меняющихся явлениях единственное, некоторый материальный или идеальный субстрат, из которого состоит и происходит все существующее, доходил выводу: такого простого начала не существует и не может быть, ибо нет ничего устойчивого, начала и конца, поскольку везде и всюду есть только жизнь и движение. Единство всегда функциональная, а потому единственным всеобщим началом может быть только закон всемирного процесса, закон непрерывного вечного перехода одного бытия в другое. Всякие проявления, даются чувственным опытом, лишены единства, постоянства. Постоянное только одно непостоянное, вечный процесс, непрерывный переход, где сам космос предстает функціональою единством бытия — становления — небытие, символическим выражением которого может быть огонь.

«Этот мир, — отмечал Гераклит, — никем не создан ни из людей, ни из богов. Он есть, был и будет вечным огнем, разгорающимся согласно мере и угасает согласно мере». Этим наставлением он пытался лишить места религиозно-мифологические начала, доказать отсутствие различий между творческим началом и созданным, показать, что все существующее есть самостворенням и самоуничижением, общий результат которого — сложная гармония, структурированная контрастными явлениями материальной основы, бесконечность материи, ее нестворюваність и неуничтожаемость. Огонь для Гераклита и представлялся наиболее адекватным символом динамики, развития, постепенных изменений, где каждое явление является отрицанием другого, начало одного есть смерть другого, а все, что «расходится, то согласовывается, это, возникнув, является то, и, опять изменившись, есть это».

Объясняя ход развития и постепенных изменений мира, Гераклит выступал как диалектик, сочетая диалектику с материализмом и приходя к выводу, что внутренним источником движения является борьба противоположностей, которая выступает «правом мира, отцом и царем всего». Диалектика Гераклита проявлялась не только в признании им всезагальності движения и изменения, борьбы противоположностей как их источника, но и в утверждении универсального, всеобщего связи предметов и явлений окружающей действительности, его необходимости и закономерности, которые являются вечными и неистребимыми, как и сам мир.

Через отсутствие категориального аппарата (философская речь была разработана со времен Аристотеля) Гераклит для розкриггя и объяснения объективного развития мира, его процессуальности пользовался диалектикой самого языка, широким использованием синонимов, которые фиксируют единство противоположностей в самих себе, образностью понятий и символов. Именно так формировался и раскрывалось содержание его известного принципа «все течет, все меняется», сравнивалось развитие мира по течению реки, разрабатывались разные способы объяснения самого движения и постоянных изменений.

Гераклит одним из первых в античной философии обратил внимание на проблему познания человеком мира, связь чувственного и рационального в познании, сделал попытку преодолеть узкие рамки эмпиризма и субъективизма, основанных на абсолютизации чувственного познания, так и претензии математических истин на роли» единственно возможной философии. Главным в познании для Гераклита возникал познания сущности как функциональной процессуальности и единства бытия — становления — небытие. Дать знания этой сущности, по его мнению, чувственное знание не способно. Оно «темное», одностороннее и не доходит до знания небытие. «Если бы, — заявлял Гераклит, — весь мир превратился в дым, то лучшим органом познания были бы ноздри». В процессе познания надо идти за природой, прислушиваться к ее голосу, пользуясь разумом, потому что «плохие свидетели глаза и уши людей, если они имеют плохие души».

Отдавая предпочтение уму, Гераклит усматривал мудрость в познании мысли, которая является наиболее адекватной формой охват всей совокупности космической изменчивости, біжучості. В мнении отражается объективное развитие мира, и как субъективное формоутворююче умоспоглядання она подчиняется всеобщему принципиальные противоречия, поэтому знания в ней имеет вероятный, гипотетический, в определенной степени относительный характер, потому что все состояния и свойства мира всегда релятивні. Только схватив сущность, мысль становится четкой, приобретает истины. Формой такой мудрой мысли есть фрагмент, который только способен схватить и передать развитие, противоречивость и релятивність объективно существующего мира. С точки зрения указанного понимания мудрости Гераклит выступил против ее подмены «багатознанням», «багатовченістю», заявляя, что «многознание не научает разумности…». Под «багатознанням», «багатовченістю» он понимал ту мелочную внешнюю ученость, которая вместо стремления к познанию сущности, принципов мира затемнювала и скрывала их. Признание подчиненности всего сущего необходимости (закономерности) обусловило требование Гераклита, чтобы «народ защищал закон, как стену, ибо нет ничего худшего разврата».

Учение Гераклита не было признано особенно в родном Эфесе, но значительно повлияло на становление античной философии, определив проблематику елейської школы (элеатов), которая сформировалась в западной части Великой Греции в Южной Италии. Идейным наставником этой школы был Ксенофан, а наиболее видными представителями — Парменид, Зенон и Мелісс.

Ксавофан (бл. 570 — после 478 до н. е.) родился в Колофоні. Экспансии персов, смена политических ориентаций в Ионии заставили его, как и Пифагора, оставить родной город, эмигрировать в Сицилии. Путешествуя городами Великой Греции, он публично выступал против мифологических и религиозных представлений о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода. Ксенофана называют первым оригинальным греческим мыслителем. И, действительно, в отличие от своих предшественников, которые опирались на египетские и вавилонские представления, Ксенофан для обоснования своих взглядов обращался к местному материала и своих собственных наблюдений. Среди произведений Ксенофана особо выделяют эпические труда «Основания Колофону» и «Выход в Элию», хотя его наследие было очень богатым и большим по объему.

Заслугой Ксенофана считается опровержение им антропоморфных представлений о Боге, обоснование мысли о том, что боги не могут иметь того вида и признаков, которые свойственны людям. Что же касается представлений о богах, то, по мнению Ксенофана, они являются не более, чем плод человеческой фантазии. Не боги создали человека, а люди создали богов по своему подобию. Например, эфиопы приписывают своим богам плоский нос и черную кожу, тракійці — синие глаза и русые волосы. «Если бы, — указывал Ксенофан, — волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступать, как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно волам, изображали богов и наделяли бы их такими же телами, какие они должны сами». Сам Ксенофан рассматривал Бога как сущее, отличное от людей, понятия, символизирующим неограниченность и бесконечность мира, единственное, мир во всей его целостности. Как и мілєтці, он признавал материальность мира, но считал его постоянно одним и неизменным.

Правда, признавая «единое» — совершенное единое бытие, Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и уничтожение (упадок), где развитие, если он существует, не дает ничего нового. Здесь Ксенофан вполне отходил от мілетців, постулируя универсальное бытие как вечную и неизменную целостность. Признавая вечность и нествореність мира, он дополнял эти сентенции натуралистическими объяснениями природных процессов, утверждая, что «из земли все возникло и в землю возвращается». Происхождение человека Ксенофан связывал с водой и землей. В отношении познания им истины он считал, что человек может это сделать лишь условно, потому что чувства не могут дать истинного знания, а побуждают к видимости и гаданий. Именно чувства порождают убеждение об изменчивости мира и его многообразие, тогда как он является единым и целостным. Разграничение сущности и видимости, чувственного и рационального в познании после Ксенофана стало основным элементом философии елейців.

Пармеаіл (бл. 540 — ок. 470 до н. е.) — ученик и друг Ксенофана. Почти всю жизнь прожил в Елеї и лишь в конце его вместе с Зеноном предпринял путешествие до Афин. Философские взгляды Парменида, расцвет которых приходится на 504 — 500 рр. к н. е., формировались под влиянием идей Анаксимандра, пифагорейца Аммония, но на их содержание больше всего повлияли суждения Ксенофана. Поэтической форме, с широким использованием метафор и аллегорий Парменид изложил свои взгляды в труде «О природе».

Как и Ксенофан, Парменид отрицал созидания сущему, указывая на его пожизненность и материальность. Согласно его взглядам существует только сущее (бытие), тогда как несутнє (небытие) не существует. Сущее вечно в своем существовании, лишенное всякого движения и развития. Отрицание движения и развития прямо вытекало из понимания Парменідом соотношение сущему и не-сущему, бытие и небытие. Приходилось оно так: всякое сущее есть бытие, оно повсюду, во всех местах, и поэтому не может двигаться, потому что переместить на его место другое сущее невозможно, поскольку оно уже там существует. Не-сущее (небытие) является ничем, оно не существует, поэтому говорить о его движении не приходится.

Указанное понимание Парменідом сущему и не-сущему, его логическое обоснование обусловили противопоставление им рационального и чувственного в познании как истинной истины и мнения. В учении Парменида действительная истина является продуктом рационального освоения действительности, тогда как мысль, что опирается на чувственное знание, дает лишь образ видимого состояния вещей. Вполне понятно, что при обращении к реальному миру, его освоение такое противопоставление рационального и чувственного в познании нередко не срабатывало и не умещалось в рамки учения Парменида об истине. Поэтому в рамках мнения на основе чувственного восприятия он допускал существование не — сущему, что давало возможность в виде мысли признавать существование движения и изменений. Это позволяло ему объяснять природные процессы, в том числе и происхождения человека, которая порождается от солнца с участием жары и холода. И вообще Парменид отстаивал точку зрения о том, что сущее является наполненным и неподвижным.

Признавая материальный характер бытия, Парменид изымал из него изменения, движение и развитие, вместе с которым отвергал объективную диалектику Гераклита. В то же время его идеи об отношении сущему и не-сущему, рационального и чувственного в познании стали важным этапом в формировании субъективной диалектики, диалектического мышления, приобретя дальнейшей разработки в творчестве Зенона Елейського.

Зенон (490 — 430 до н. е ) родился в Елеї. Всю жизнь прожил в родном городе. Принимал активное участие в политической жизни города. После возвращения из путешествия в Афины выступил за освобождение Елеї из-под власти тирана Неарха, но был схвачен и умер смертью мученика. По одной из легенд, по приказу тирана его стовкли в ступе.

Оригинальный мыслитель, которого Платон назвал умнейшим из греков, Зенон в своих трудах защищал и развивал взгляды Парменида, придерживаясь свойственного елєйській школе стихийного материалистического понимания снега. Последнее четко проявилось в утверждениях Зенона, что все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их изменений. Люди произошли из земли, а души их есть смесь теплого и холодного, сухого и влажного, каждое из которых не имеет преимущества над другим. Во взглядах на бытие мира Зенон последовательно и однозначно отстаивал единство, целостность и неизменность сущему, подчеркивая, что существует только одна сущность, которая должна быть неделимой и бесконечной, лишенной всякого движения.

Наиболее известными положениями Зенона об отрицании движения является его апорії дихотомия и Ахиллес, в которых он показал, что всякое признание движения ведет к непреодолимым противоречиям. В первой из них Зенон доказывал, что тело в целом не может сдвинуться с места, а само движение не может ни начаться, ни закончиться. Ведь предмет, который движется к цели, должен пройти половину пути от места нахождения и места цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины, что повторяется до бесконечности. Следовательно, тело никогда не достигнет своей цели, ибо оно за конечный время должно пройти бесконечное множество точек. Близкой к первой есть вторая апорія Зенона. Она показывает, что какой бы быстрый не был Ахиллес, он никогда не догонит черепаху. Чтобы догнать черепаху, он должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где находится черепаха. Пока Ахиллес дойдет до этого места, черепаха снова продвинет определенный отрезок пути. Поскольку это повторяется до бесконечности, то Ахиллес никогда не догонит черепаху, потому что за конечный время он должен пройти бесконечное число отрезков.

Интересной в этом плане является апорія Зенона стрела, где отмечается: стрела, которая летит в воздухе, не двигается, ибо в одно и то же время она находится в одном и том же месте, что лишает ее движения, делает неподвижной.

Обращаясь к апорий Зенона, нетрудно проследить, что в них речь идет не о реальности движения, а прежде всего о возможности его объяснения умом в логике понятий, показать его противоречивость как диалектического единства движения и покоя, перервного и непрерывного, необходимого и бесконечного, поскольку действительно трудно сказать что-то постоянное, если «все течет и меняется». Понятийное осмысление движения здесь сразу же вступает в противоречие с чувственным его восприятием в обыденном опыте. На выяснение этого противоречия обращал внимание Зенон, прославившись не только своими апоріями, но и выяснением противоречий между разумом и чувствами. Выступая с позиций рационализма, он показывал ограниченность чувственного познания, подходил к выявлению действительных противоречий, явлений объективного мира, что способствовало развитию логического мышления, его діалектизації.

Интересным, в частности, был метод Зенона, который можно назвать методом диалога, или методом споров. Его суть заключалась в том, что изначально предлагалось правильное утверждение, противоположное тому, которое требовало доказательства, а затем рациональной аргументацией приходилось, что эта посылка ведет к нерешенной противоречия, и истинным должно быть противоположное утверждение.

Мєлісс (г. род. невод. — 440 до н. е.) — его взгляды развивались в русле проблематики, типичной для елейської школы. Выходец из а. Самоса, он посещал беседы Гераклита, был учеником Парменида. С позиций стихийного материализма Мєлісс утверждал, что мир не был создан, поскольку из ничего ничто не возникает. Всегда было то, что было, и это всегда будет. Само же бытие не только единое, неограниченное во времени и пространстве, но и постоянно неизменно.

В целом философия елейців одной из первых четко разделила учение о бытии — онтологию, принципы подхода к вопросу о познавательность мира — гносеологии, внесла значительный вклад в развитие понятийного аппарата, использование его в осмыслении и объяснении действительности, где критика стихийной диалектики Гераклита способствовала выявлению действительных противоречий, возможности передачи их в логике понятий, что вело к діалектизації самого мышления, развития субъективной диалектики. Этим елейська школа значительно повлияла на развитие античной философии как досократичної, так и классической.

После падения Ионии в V веке. к н. е. центр развития философии переместился в Афины, которые становятся средоточием экономической, политической и культурной жизни не только Аттики, но и всей Греции. Положение Афин как наиболее значительного государства рабовладельческой демократии создавало условия для дальнейшего развития предыдущих философских учений, постановки и обоснования новых проблем по мере развития общественной практики, новых научных достижений, потребностей практического и духовной жизни тогдашнего стародавньогрецького общества. Обоснование их дается в творчестве Эмпедокла, Анаксагора, первых античных атомистов Левкиппа и Демокрита.

Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н. е.) родился в г. Акраганті (а. Сицилия). Учился у Пифагора, хорошо знал философию ионийцев, елейців, основные идеи которых повлияли на формирование его собственных философских взглядов. Кроме философии, значительное внимание уделял поэзии, мовознавству, медицине, биологии, благодаря которым имел высокое признание за вполне конкретные достижения и их практическое использование. Как пример — спасение города Селінунта от чумы. Был свободолюбивый, простая жизнь ценил выше власти, выступал в родном городе как защитник рабовладельческой демократии, после поражения которого вынужден был уйти в политическое изгнание. Погиб во время извержения вулкана Этна.

Взгляды изложены в трудах Эмпедокла «О природе» и «Очищения», которые до нас не дошли. В основе этих взглядов лежит теория четырех стихий (огонь, земля, вода, воздух) как исходных принципов, корней бытия. Согласно взглядам Эмпедокла стихии пассивные сами по себе и смещаются под действием двух сил — любви и вражды. Первая сила разделяет однородное и соединяет разнородное, делающая из многих одно, а вторая — разделяет разнородное и соединяет однородное, в результате чего из одного делается много. Стихии и силы вечны, они не возникают и не уничтожаются. Возникают, или соединяются и разъединяются, лишь сочетание стихий. Из сил и стихий формируется космос. Космологический процесс развития состоит из четырех стадий, которые постоянно повторяются, где попеременно берут верх то любовь, то ненависть. Исходной стадией, в которой находится весь космос, есть некоторая неопределенность, единство, несовершенная смесь. На этой стадии все одинаково представлено, и оно предстает как период универсальной власти любви, тогда как враждебность находится снаружи мира. Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения отдельных вещей под действием силы враждебности, которая вытесняет любовь. На третьей стадии враждебность занимает доминирующее место, любовь вытесняется на периферию мира, а стихии находятся в большем или меньшем состоянии разъединения. Последняя стадия определяется возвратом власти любви, соединением стихий. В этом постоянном процессе смешивания власти любви и враждебности, соединение и разъединение стихий образуются конкретные вещи, качественная многообразие которых определяется количественными характеристиками.

Соединением и разъединением стихий под действием сил любви и враждебности Эмпедокл объяснял природные процессы и явления, в том числе и происхождение жизни. Подобно формированию космоса сначала существовали отдельные части организмов — головы, руки, ноги, которые позже под действием случайных обстоятельств соединялись и образовывали уродливые существа. В дальнейшем, в процессе отбора, возникало то, что было способно выжить, создавая совершенные гармоничные формы, которые приобретали способности давать новую жизнь. Кроме этих общих представлений, Эмпедокл выдвинул теорию пор и утечки, согласно которому растения имеют поры, которые равномерно пропускают питательные вещества, благодаря чему происходит питание растений. Интересовался он и строению растений, процессом их цветения и плодоношения, неоднородностью роста и цветения. Он один из первых обратил внимание на сходство родителей и детей, дал описание глаза и его функционирование, поставил вопрос о единстве живой и неживой природы, пытался дать материалистическое объяснение органической целесообразности.

Эмпедокл признавал принципиальную возможность познания человеком окружающего мира. В отличие от елейців он считал, что мыслить и чувственно воспринимать — одно и то же, потому что мудрость возникает тогда, когда вещи становятся перед нами. Признание роли чувственного познания Эмпедокл выводил из принципа познания подобного подобным, согласно которому познание возможно потому, что субъект познания (человек) и объект (мир) состоят из тех же стихий, только соединенных в разных отношениях.

Анаксагор (500 — 428 до н. е.) родился в Клазоменах. Когда ему исполнилось 20 лет, он перебрался в Афины, где прожил более 30 лет своей жизни, посвятив их философии. Обвинен в 428 г. к н. е. судом как безбожник, перебрался в г. Лампсаку, где и кончил свою жизнь. Из трудов Анаксагора до нас дошли лишь фрагменты первой части книги «О природе».

В учении о бытии Анаксагор исходил из позиции стихийного материализма, но оно в значительной степени отличалось от его предшественников, представителей милетской и елейської школы, Гераклита. Если ответ на вопрос о сущности бытия, о первооснове мира они искали в подведении многообразия мира под определенный вид материи, Анаксагор видел ее в признании основой всех вещей бесконечной массы материальных частиц, которые отличаются между собой. Эти частицы он называл «семенами вещей» (подобные частицы — гомеомерії).

Сама же материя рассматривалась Анаксагором как вечная, нестворювана и неуничтожима, и, опять же, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцирована. По признанию последнего, Анаксагору удалось приблизиться к решению двух важных проблем, которые были непреодолимой преградой для его предшественников, в частности елейців. Это проблемы соотношения единого и множественного (качественного многообразия) сущему и признание определенных изменений (возникновения и упадка) при неизменности и вечности бытия. Первую проблему он решал качественной определенностью семена вещей, второе — введением положения о том, что семена вещей содержится в разных вещах, а потому они могут переходить в другие, соединяться или разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как уничтожение, упадок.

Организацию космоса, образования конкретных вещей Анаксагор рассматривал как закономерный процесс, который чем-то напоминает развитие живого организма. Уже с самого начала в семенах вещей «в общей совокупности все заложенные вещи». Находясь в одном зародыше, они развиваются одна из другой, сначала незаметны через малую величину «подібнородних частиц», затем разрастаются и постепенно разъединяются. Относительно возникновения живых существ: по мнению Анаксагора, они порождаются во влажной земле, благодаря сочетанию семена вещей, которое упало, с каплями дождя, прохождению общих стадий развития, приведенных выше.

Человека Анаксагор считал наиболее разумным живым существом, поскольку она имеет больше органов чувств и руки. Однако при объяснении процесса развития Анаксагор наткнулся на ряд трудностей. Ведь согласно с его точкой зрения именно семена вещей является инертным, неподвижным, и, чтобы привести их в движение, должна быть причина. Как такую причину семена вещей, как и причины всех вещей в целом, Анаксагор вводит духотворчий принцип составления материального мира, который он называет нус — разум. Разум чище и тоньше от всех вещей, ни с чем не смешивается, существует сам по себе и для себя, обладает полным знанием всего, благодаря чему и возникает той причиной, что обеспечивает порядок, закономерность существования вещей и мира.

Анаксагор был принципиальным сторонником утверждение возможности познания человеком окружающего мира. Основой познания он считал чувственное познание, но не абсолютизировал его. Осознавая, что за свою слабость органы чувств не всегда могут быть надежными свидетелями на пути достижения истины, Анаксагор указывал на необходимость корректировки чувственного знания, где только с помощью разума, связанного с чувствами, можно получить «мудрость» об окружающем мире», ведь и «видение неявного есть явное».

Учение Анаксагора было значительным шагом по сравнению с материализмом ионийских философов и метафизическим материализмом елейців, а его концепция гомеомерій подготовила почву для атомизме, основателем которого был Leucippus, а наиболее выдающимся представителем досократівської философской мысли — Демокрит, последний досократик, который обобщил все предыдущие знания о природе и нашел наиболее удачное моністичне решения проблем, поставленных поступательным развитием философской мысли.

Демокрит (460 — 370 до н. е.) происходил из древнего рабовладельческого рода с Абдерів. В детские годы он учился у халдейских магов, которых оставил его отцу Ксеркс. Позже его учителями были Leucippus, Анаксагор. Он принимал участие в беседах с Сократом. Получив значительное наследство, Демокрит использовал ее для получения знания, осуществив для этого далекие путешествия. За 18 лет этих странствий он побывал в Персии, Вавилоне, Египте, Индии, обошел почти все приморские страны. Вернувшись на родину бедняком, Демокрит удивлял своими познаниями даже мыслителей старшего поколения. Написал свыше 70 работ по физике, математики, этики, риторики, астрономии, из которых до нас дошли лишь отдельные фрагменты.

Функцию философии Демокрит сводил к описанию природы, конструирования научной картины мира, а предназначение философии видел в том, чтобы учить истине, которая не подлежит суду, ибо посягательство на истину есть посягательство на саму природу. Относительно мудрости он утверждал, что она заключается в смелости духа, бесстрашия мысли, что достигается, как и все значительное, напряженным трудом. Направляя свое учение против елейців и пифагорейской мистики чисел, Демокрит выступил с обоснованием анатомістичної концепции, основы которой были заложены Левкіппом. Соглашаясь с Гераклітом в том, что материальное бытие, природный мир не является единством сами по себе, он считал, что материальную причину всего существующего надо искать не синтетическим, а аналитическим путем, где предел разложения конкретной природы и есть тот элемент, из которого состоит все сущее.

По мнению Демокрита, основой, першосутністю материального мира являются мельчайшие неделимые частицы — атомы. Именно они являются основой бытия, пределом деления материи, из них состоят все вещи, ими обусловливаются их сущность и организация. Атомы вечны, неделимы, отличаются друг от друга по форме, размеру, порядку, состоянию. Они находятся в постоянном движении, гарантом возможностей которого есть пустота (пустое пространство), которая не имеет ни верха, ни низа, ни середины, ни внешнего, ни внутреннего. Атомы («сущее») и пустота («не-сущее») предстают началом Вселенной, тогда как все остальное лишь считается существующим. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующем. Движение согласно утверждению Демокрита не привносится извне, а присуще атомам в естественном состоянии. Движение никогда не имел начала, существовал пожизненно. Так отстаивая мнение о вечность и неуничтожаемость атомов, Демокрит приходил к выводу о нестворюваність и неуничтожаемость как материи, так и движения — присущего ей основного способа существования, хотя и рассматривал его в чисто механическом виде.

Согласно концепции Демокрита атомы не только неразделимы, но и бесконечны по размеру, количеству, форме и своим сочетанием. Они вихрем перемещаются во Вселенной и этим порождают все сложное. Все вещи состоят из атомов, подобно тому как слова складываются из букв. Двигаясь вверх и вниз, атомы соединяются друг с другом или, наталкиваясь друг на друга, расходятся и вновь соединяются между собой и так образуют более сложные тела, их состояния и ощущения. Так же Демокрит объяснял происхождение мира. Бесконечность атомов в своем движении порождает бесконечность миров, где наш мир является только одним из множества существующих. Следовательно, представление о вечности, дискретность материи в постоянном движении Демокрит дополняет идеей ее бесконечности, доводя эту идею до признания бесконечной множества миров, которые возникают и гибнут.

Как качественно новое в античном мышлении, указанное при рассмотрении проблем бытия требовало осознания и объяснения отношения между предметами и явлениями объективной действительности, всеобщего признания их взаимосвязи. В соответствии с основными принципами своего учения, рассматривая данную проблему, Демокрит выступал как детерминист, подчеркивая, что все в мире причинно обусловлено, взаимодействие же между предметами и явлениями является соотношением причины и следствия. Поскольку развитие мира, его порядок выводились Демокритом из механического движения, то и его детерминизм приобретал механистического характера, основываясь на абсолютизации необходимости, которая отклоняла всякую случайность, возвращаясь отождествлением причины и следствия. И хотя признание Демокритом движения как источника развития и изменений лишало концепцию атомизме телеологічності, однако понимание движения как чисто механического приводило и механістичне понимание причинности, которое исключало объективное существование случайности, возвращаясь фатализмом.

В теории познания Демокрит исходил из наївноматеріалістичної концепции «ейдолів» (образов). Согласно этой концепции, от поверхности вещей выделяются тонкие образы, которые, действуя на воздух перед органами чувств, дают возможность видеть или чувствовать сами вещи. Этой концепцией Демокрит отвергал негативное отношение к чувственному познанию, свойственного елейцям, придавая чувственному познанию важное значение как первой основной посылки всякого познания. В то же время значение Демокрит придавал чувственному познанию, не мешало ему делать акцент на роли и значении рационального познания. Именно познание он разделял на темное и истинное. К темному познания Демокрит относил зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Это познание является низшей степенью, дает человеку знание явлений. Им можно познать только то, что образовалось сочетанием атомов и само по себе является переходным. Дать истинное знание, то есть знание сущности, причинных связей, чувственное познание не может. Истинное знание достигается только с помощью разума, рационального мышления, когда в споре чувств и разума достигается истина, а сам разум может существовать лишь благодаря чувственному восприятию реально существующих предметов и явлений мира.

В целом, вскрывая объективно содержательную логику познания, Демокрит рассматривал его как процесс восхождения от опыта к теоретическому знанию, распознавания истинного, когда главным является не количество знания, а глубина мысли, мышления. Ум Демокрит рассматривал как часть души — совокупности самых легких огненных атомов, имеющих идеальную, шарообразную форму. Функцией души, по его мнению, является не только разум, но и веление, желание, которые локализованы в сердце. Душа смертна, она не может существовать без тела и погибает вместе с ним. Учитывая роль и значение духовных процессов в жизни человека, Демокрит настаивал на том, чтобы люди думали сердцем, имели в себе как жар ума, так и огонь сердца.

Отрицание Демокритом внешних потусторонних сил, бессмертия души стали основанием для квалификации его взглядов как атеистических, вызвав чрезмерное акцентирование на отдельных положениях философа о невмешательстве богов в дела мира и человека, истолкование их в духе ортодоксального воинствующего материализма и атеизма представителями материалистически-атеистического направления, а кроме того, неправильную интерпретацию демокрітовського учение и его негацію представителями клерикальных течений.

Думается, что как первые, так и вторые далеки от истины в своих потугах, а партийно-идеологическая непримиримость не дала пользы ни одним, ни вторым. Сын своего времени, Демокрит был человеком религиозным, как и каждый представитель его класса. И как философ он имел свое представление о богах, и главными богами для него были природа и ум. Однако Дємокріт был не только философом, но и поэтом. Как поэт он сохранял представление о богах — красивую сказку детства своего народа. По его мнению, где-то в других мирах живут люди, подобные нам, но которые превосходят нас своими качествами. их образы попадают к людям, которые живут на земле, но ничего об этих существах не знают, их они и принимают за богов, своим умом придумывая божественные дела, где подражание богам делает людей лучше, совершеннее.

Мыслитель разносторонней ориентации, Дємокріт значительное внимание уделял вопросу о происхождении человека, социально-политическим и этическим проблемам. Одним из первых стародавньогрецьких философов он сделал попытку объяснить происхождение общества и государства, выступил основателем договорной теории происхождения государства в европейской общественно-политической мысли. С точки зрения Демокрита, люди вышли из природы, которая была их колыбелью. Сначала жили неупорядоченно, животною жизнью. Чтобы выжить, ходили на пашу», собирали травы и плоды деревьев. Когда на них нападали звери, люди объединялись, помогая друг другу и создавая первые коллективы. В процессе жизни они получали определенные знания, навыки по изготовлению средств существования. Материальная нужда побудила людей к различных изобретений.Так, от паука люди научились изготавливать ткани, от ласточки — строить жилье. Чтобы предотвратить взаимной вражды, люди объединились, установили законы, договорившись об ограничении некоторых своих прав. Так возникло государство, что имела полісну форму греческой рабовладельческой демократии, верность которой представлялась Демокриту одним из высших политических и этических принципов.

Рассматривая ценности и воззрения своего собственного класса как универсальные, общечеловеческие, Дємокріт был убежден в том, что бедность при народовладді есть весомее от благоустройства при владыке, как весомее свобода перед рабством. Для Демокрита собственность имела смысл, если накоплювалася собственным трудом, ибо доходы, полученные несправедливостью, разрушают доброчестя. Главным средством достижения последнего Дємокріт считал убеждение и воспитание в духе нравственности. Универсальными правилами нравственности считаются достижение доброй мысли жизненного равновесия и умеренности. Добрая мысль является тем ключом, который ведет человека к закону и справедливой жизни, ибо только тогда, когда она действует правильно и с пониманием, то есть сознательно, человек становится достойным и прямодушным, не совершает ничего недостойного ни тайно, ни явно.

Подводя итог изложенного выше, можно сделать вывод, что раскрепощение теоретической мысли от антропоморфизма обернулось в древнегреческой философии досократиків закрепощенным натурализмом, согласно которым если все есть свет, то и мнение является элементом мира. Поэтому все первые стародавньогрецькі философы были натурфилософами, которых начиная с Фалеса интересовал прежде всего вопрос о першоначало (архе) вещей и отношение его к многообразного мира явлений. Таким мыслилось нечто природное, космическое, что обладает не только качеством субстратності (вещественности), но и другими ценными свойствами. Оно и предопределяет все существующее в мире, является оформленным началом, основой объединения вещей, целостным космосом и, наконец, причинной основой всего существующего.

Поскольку мир досократиками рассматривался как многообразие вещей, то объединяющее их начало характеризовалось как субстанция, которая обладает статусом вещественности, субстратності. Это то, что может быть общим для всего вещественного по составу и происхождению, некий материальный субстрат, который можно охватить теоретической мыслью. Итак, уже у самых истоков философии прослеживается формирование принципа материального единства мира, на основе стихийного материализма и наивной диалектики, которые обеспечивали методологический подход к пониманию развития научного знания, объяснение мира таким, какой он есть в своем развитии под действием природных сил и объективной закономерности. Вместе с тем механицизм в объяснении процессов и явлений природы рано или поздно должен был привести к идеализму, поиска некой нематериальной силы, что стоит за существующими вещами. Этому способствовало и то, что в пределах сумативно-субстанционного понимание мира оставался открытым вопрос о соотношении форм бытия, их перехода одних в другие. Вопрос, весьма существенное в понимании природы в целом, через свою сложность при решении заканчивалось абстрактными схемами и мистификацией самих форм бытия при умозрительной реконструкции.

Общая натурфілософська традиция, ориентированная на поиски всего сущему, не могла объяснить характера развития самого мышления, духовного производства и настойчиво требовала перехода к осмыслению субъективной человеческой формотворчої и целенаправленной деятельности, противопоставление природного и духовного, установление связи между ними. Обращение к этой проблематике, начатое софистами, было поддержано философией Сократа.

Софистика формируется в период наибольшего развития рабовладельческой демократии и ее политической организации в виде городов — республик континентальной Греции во второй половине V — конце IV века. к н. е. Ведущую роль среди них играют Афины — гегемон морского союза, который объединил почти все главные греческие города и колонии в борьбе с персами. Основу политической жизни Афин на то время составила полное равенство свободного населения перед законом с правом участия его в делах полиса, что требовало определенных знаний по истории культуры, основ хозяйственной жизни, риторики, философии, политики, судопроизводства. Носителями их стали профессиональные учителя общего образования, которые назывались софистами — мудрыми. Оценка их взглядов и деятельности неоднозначна и включает в себя как полную негацію, так и сравнение их с просвітниками XVIII века.

Античные софисты не создали единой школы или течения, напротив, им свойственно разнообразие взглядов и учений, которые должны научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемиках. За исторической последовательностью их условно разделяют на старших и младших. Наиболее известными представителями старшего поколения софистов были Горгий, Протагор, Гиппий, Продік, Антіфонт, младшего — Критий, Алкидом, Лікофрон, Фрізмах, Полемон.

Горгий (483 — 373 до н. е.) первым назвал себя «учителем мудрости» и начал брать плату за обучение. Используя стихийную диалектику Гераклита в елейській интерпретации, он довел их до релятивизма, что граничил с скептицизмом, воплотив их в своих тезисах: «ничто не существует», «если нечто существует, то его невозможно познать», «если его можно познать, то нельзя передать и объяснить другому». Наилучшим и совершеннейшим инструментом человека Горгий считал язык, начав точно различать значения слов, использовать их в разных контекстах, что способствовало осознанию различия между тем, что познается, и тем, кто познает, между мыслью и формой ее изложения, развития риторики и логики.

Протагор (490 — 420 до н. е.) признавал материальность мира, коме одно приходит на место того, что уже отошло. Это составило основу его взглядов, обусловив их гносеологический релятивизм: материя может быть всем, чем она кажется каждому, а истиной является только то, что таковым считается. Релятивизм Протагора проявлялся и в отношении к богам, при которых нельзя сказать, существуют ли они на самом деле, не существуют, ни того, какую они имеют подобие. Такое отношение к богам было свойственно и другим софистам, в частности Продіку. Значительное внимание уделяют Протагорв языке, он один из первых определил род существительных, разделил речь на четыре вида просьбу, вопрос, ответ, наставление, которые рассматривал как корни языка. Обращаясь к человеку, его жизни и практических нужд, он выдвинул свое известное положение . «Человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

В целом софисты, как старшие, так и младшие, перенесли ориентации философских интересов на человека, на те науки, которые касались человеческой деятельности. Обращаясь к общественной жизни, они оказывали предпочтение естественному порядку вещей, ставя его выше закона, и отстаивали мысль о равенстве людей от природы (Антіфонт, Алкидом), право их свободы, относительного характера добра и зла, указав на то, что для одного является добром, то для другого может стать злом. И все же непосредственное обращение к проблеме человеческого бытия в русле критики релятивизма и скептицизма софистов в античной философии было совершено Сократом.

Сократ (469 — 399 до н. е.) родился в Афинах, прожил здесь всю свою жизнь, цель которого видел в воспитании людей. Разоблачение человеческого невежества обернулось для него смертным приговором, который он исполнил добровольно, выпив чашку цикуты.

В центр своей философии Сократ поставил вопрос о человеке как цели всего в мире, противопоставив материалистическому мировоззрению религиозно-нравственный, построенный на признании мира вечным божеством и всюдисутнім, а основой мира провозгласил духовный принцип в логическом и историческом смысле слова. Согласно этому принципу мысль возникала не только и не столько как физическая реальность, некоторое имманентное формирующее начало космоса, а особой идеальной реальностью, которая противостоит материальной реальности и опирается на свою собственную основу.

Осознав, что наши бытовые представления имеют относительный, условный и даже случайный характер, Сократ требовал признания таких общих понятий, без которых не могли бы возникнуть ни частичные, ни условные и случайные понятия. Теоретическое освоение мира человеком для него заключалось в том, чтобы организовать спорный субъективный дух, объединить все формы духовного производства, подчинить их некоторому всеобщему и безусловному началу. Пути мудрым в этом плане означало обнаружить это безусловное начало, которое нельзя подвергнуть сомнению, познать самого себя, прислушиваясь к своей совести, «внутреннего голоса». Этот «внутренний голос» является даром Божьим, которым боги наделяют человека и придают смысл всему миру, благодаря чему он предстает гарантом действительной истины и нравственности.

Ориентация Сократа на поиски истины в субъекте обусловила специфичность его стиля мышления и метода. По его мнению, условиями возбуждающего деятельности является любовь к мудрости и принцип иронии. Суть последнего заключается в том, чтобы правильно подобранными вопросами выявить слабые места в знании человека, показать ей то, что она ничего не знает, заставить стремиться к знанию.

Средством для самопознания Сократа представали логическое искусство доказывания (мейєвтика), которое характеризуется четкостью и последовательностью мысли, и интеллектуальный умогляд. Сама мейєвтика как способ самопознания основывалась на диалоге, стремлении понять себя через осмысление чужой позиции.

Мнение, что основывается на стремлении понять разные позиции, точки зрения, доходит до такого знания, которое обладает всезагальністю, необходимостью и является первоосновой доказательного мышления, которое преодолевает субъективизм и релятивизм. Льет она еще не может быть универсальной. Универсальной формой самопознания является умогляд, когда мысль в процессе достижения общего наталкивается на такой феномен, который не подлежит доказательной интерпретации и рефлексии. Он находится за пределами временных параметров мысли, обладает статусом вечности и предлагает не доказательную, а созерцательную форму своего достижения. Следовательно, каждое «Я» находит в себе другое, которое есть «не Я», а вообще другое. Оно непознаваемое, но оно есть. Это идея (эйдос) — цель и то, к чему стремится знание, исходящее источник всякого знания. Идеи нельзя достичь, но от нее нельзя отказаться. Надо только выработать в себе любовь к мудрости, стремление к ее достижению. Только так можно одолеть упрямство мысли, развить ее до уровня знания, стать счастливым, добродетельным и в высшей степени свободным человеком. Имея в себе «свет истины», идея достигается не изучением единичных вещей, а уточнением понятий, которые влекут за собой противоречивые выводы, подведением их под одно общее определение. Это общее содержится в уме и открывается разумом.

Именно указанным способом, по справедливому замечанию А. С. Богомолова, вместо присущий досократикам наивного признания реальности внешнего мира в его изменчивости и біжучості было выдвинуто не менее наивное убеждение в реальности всеобщего (идеи), что существует в «умном месте». И именно благодаря этому открывалась диалектичность мышления с его требованием предоставить специфическим идеям не абстрактно-всеобщего, а конкретно-единичного характера, самой диалектики как особой науки, хотя и связанной в то время с абсолютизацией чувственно-материального космоса, но такой, что заслуживает изучения самой по себе.

Общее понимание Сократом сути познавательного процесса, теоретического освоения мира, достижения истины было положено им в основу этической концепции, познания сути доброчестя. В поиске нравственных основ отдельных случаев человеческого поведения, их сравнение Сократ пытался найти некоторые общие черты, которые и считались общей моральной основой человеческого поведения как таковой. Начиная с вполне понятийного вопрос о том, может считать себя нравственным человек, если он не знает, что такое доброчестя, Сократ пришел к выводу: истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное, полезное для человека, что помогает достичь блаженства и жизненного счастья. Сочетая мораль со знаниями, основными добродетелями Сократ считал сдержанность (улегшиеся страсти), мужество (преодоление угрозы), справедливость (следование божественным и человеческим законам). Эти доброчестя, как и моральные нормы и законы, основанные на них, являются вечными, неизменными и приобретаются человеком самопознанием как основным законом разума, предопределяя выполнение общественных и государственных функций полиса. Одним из первых Сократ разработал классификацию форм государства, выделяя монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Правильной и нравственной он признавал только аристократию как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Оценивая взгляды Сократа, можно утверждать, что, открыв духовный мир человека, его самоценность как личности, диалектику мышления, он дал направление ряда школ, которые занялись разработкой проблем человека, его бытия, подготовил почву для построения диалектической системы объективного идеализма Платона.

Как мыслитель Сократ имел немало учеников и последователей. Через различные обстоятельства они оставили Афины — одни еще при жизни своего учителя, другие после его смерти. Они создали собственные школы, которые имели название «малых сократических школ». И хотя их объединяла общая название, но они имели различную философскую ориентацию, нередко выступая друг против друга, так что название «сократические» означает скорее определенное ученическое отношение основателей этих школ к самому Сократу. Наиболее известными среди них были мегарська, елідо-ерітрейська, кінічна и кіренська школы.

Мегарська школа — исторически первая сократична школа, основанная старейшим учеником Сократа — Евклиду из Мегары. ее представителями были Эвбулид из Милета, Стільпон из Мегары. Основной проблематикой школы стала разработка искусства дискуссии. Для обоснования своих взглядов мегарики приводили примеры, которые были противоположными существующим положением; благодаря этом проявлялась противоречивость взглядов и суждений противоположной стороны и доказывалась истинность собственных посылок. Другим способом доведения в мегарській школе было формулировки логических конструктов в виде парадоксов, примером которых могут служить парадоксы Евбуліда: «куча», «лысый», «рогатый», «лжец», которые позже стали предметом логических размышлений.

Елідо-орітрейська школа (Федон из Элиды, Менедемос с Ерітрії) по способу и смыслу философствования была близкой к мегарской. Мысли представителей этой школы дошли до нас фрагментарно, через других авторов.

Кінічна школа (Антісфен, Диоген из Синопу, Кратет и др.) восприняла в основном этическое учение Сократа, его образ жизни, резко расходясь с ним в других вопросах. Так, Антісфен критиковал принципы идеализма, отстаивал точку зрения о существовании только того, что может восприниматься, то есть единичных вещей. Он отвергал идеалистическую интерпретацию души как вечной и бессмертной, характеризуя ее как материальную, в определенной степени аналогичным тому телу, в котором она существует. Интенсивно занимался Антісфен вопросами взаимоотношения единичных и общих понятий, в сфере этики вершиной доброчестя считал автономность нравственной личности (автараксії). В целом пифагорейцы исключали чистоспоживче отношение к жизни, славы, почестей, богатства, чувственного наслаждения. Идеалом нравственности для них было возвращение к простой жизни, естественного удовлетворения потребностей, безразличие к миру, обществу. Проявляя свое доброчестя презрительным отношением к миру, пифагорейцы словом и действиями восставали против роскоши и разврата части представителей своего времени. Возникнув в IV ст. к н. е., школа киников просуществовала почти до IV ст. н. е.

Кіренська школа (Аристипп из Кирены, Феодор Атеист) придерживалась материалистической ориентации, признавая реальное существование вещей, которые даются нам в ощущениях. Сами ощущения кіренці брали за основу этики, которую рассматривали как главную науку, а этические проблемы — основу философствования. В противовес кінікам они не отклоняли чувственных наслаждений, а, напротив, полагали, что наслаждение и удовольствие составляют счастье человека. Материалистическое учение кіренців нередко приходилось до открытого атеизма. Так, Феодор Атеист выступал не только против конкретных форм тогдашней греческой религии, но и принципиально отрицал существование богов. Вершиной счастья человека он считал хорошее настроение.

Развитие философского мышления в духе Сократа продолжали не только сократические школы, но и отдельные его ученики и последователи, видное место среди которых заняли Ксенофонт и Платон.

Ксенофонт (ок. 430 — 354 до н. е.) родился в Афинах, но большую часть своей жизни провел за их пределами. Член кружка Сократа он покинул Афины еще при жизни учителя, перейдя на службу к персидского царя Кира, а затем поселился в Спарте. Написал более 40 трудов, посвященных в основном личности Сократа и пропаганде его взглядов. И хотя перу Ксенофонта принадлежит первая экономическая работа с обоснованием принципов управления хозяйством и рабами, но в историю философии он вошел именно изложением учения Сократа. Делал он это, в отличие от Платона, без всяких изменений и дополнений, благодаря чему его труда стали главным источником изучения философского наследия Сократа.

Платон (427 — 347 до н. е.) родился в знатной аристократической семье Афин, которая вела свою родословную от царя Аттики Кодра и Солона. Получил высокое образование. Философию изучал сначала в ученика Гераклита Кротіла, от которого позаимствовал идеи объективной диалектики, а затем у Сократа. После смерти Сократа уехал в Мегары, но вскоре вернулся в Афины, занявшись литературной и политической деятельностью. Вскоре совершил путешествие по Южной Италии, Сицилии, где ознакомился с учением пифагорейцев, попав под их влияние. В 388 г. к н. е. в Сиракузах Платон принимал участие в политической борьбе на стороне рабовладельческой аристократии. По решению сиракузского тирана Дионисия Старшего Платон был вывезен на рынок невольников для продажи в рабство. Выкуплен кіренцем Аннікеридом, он вернулся в Афины, где в саду Академа основал свою собственную философскую школу, которая получила название Академии. И, желая воплотить в жизнь свои идеалы, Платон снова выезжает в Сиракуз, пытаясь включиться в политическую борьбу. Поездка оказалась неудачной, через год он вернулся в Афины, где и умер, оставив значительное философское наследие — около 36 работ. Платон — единственный стародавньогрецький философ, труды которого дошли до наших дней целиком.

Философские взгляды Платона менялись в зависимости от конкретных условий и этапов его деятельности, от прямой апологии Сократа, глубокого осмысления сократовского этического идеализма и его синтеза с учением Гераклита и Пифагора он пришел к созданию целостной системы объективного идеализма. Продолжая линию Сократа на объединение разных форм духовного производства, Платон поставил цель объединить упорядоченность космоса как целого, единой живого существа, соединить природное и духовное, материальное и идеальное. Поскольку только в уме мир трансформируется в объект, выступает как нечто значимое и реальное, то, по мнению Платона, самоочевидной реальностью является мысль, тогда как реальные вещи являются чем-то выводным, вторичным. Рубрикация понятийных форм мышления дала возможность ему впервые выделить сетку категорий, основными из которых стали сущность, движение, покой, тождество и различие. Однако понятийные формы рассматривались им не как мысль о бытии, а как само бытие, бутійні онтологические сущности, которые не зависят от сущности вещей.

Гипостазируя человеческую специфику взаимодействия с природой, когда человек перед тем, как приступить к конкретному действию, предваряет ее идеально, то есть, когда раньше профессионального, практического формообразования возникает чисто теоретическое, лишенное всякой предметности, или предметной конкретности, Платон свел мир к совокупности идей. Эти общие абстракции, оторванные от чувственного мира и противопоставлении ему, начали рассматриваться как самостоятельные сущности. Теория идей составила основное содержание учения Платона, на котором строилась не только система категорий, как и его онтология, космология, гносеология.

В учении о бытии Платон хранил воображение своих предшественников о чувственно-материальный космос как абсолют, но в отличие от них рассматривал его не просто как эмпирическую данность, объект созерцания, а как логическую систему, в которой зрительное видение и абстрактная мысль объединялись в нечто целое. Материальность мира, реальность вещей при этом не отрицались, однако статус действительной реальности и действительной сущности предоставлялся не материальному миру, а миру идей, где первый витлумачувався как тень второго.

В обосновании такого понимания реальности бытия и мира Платон опирался на следующие факторы. Усвоив объективную диалектику Гераклита с его условием о мире как вечный процесс бытия — становления — небытие, он осознал и то, что все процессы и явления материального мира преходящие, изменяемые, переходные. Они возникают, гибнут и меняются, а потому не могут быть истинной сущностью. В отличие от них идеи являются неизменными, неподвижными, вечными, оформленными и благодаря этим качествам действительно сутніми, существуют вне материального мира и не зависят от него. Между миром идей, как настоящим, реальным бытием, и небытием (т. е. материей) существует видимое, производное бытие — мир действительно реальных вещей, которые воспринимаются чувствами и разделяют истинное бытие от небытия. Итак, реальные вещи являются соединением идей (истинного бытия) и пассивной, бесформенной материи (небытие). Ведь только тогда, когда беспредельность получает свою определенную границу, определенность, можно не только говорить, но и мыслить о реальности вещей.

Высшим началом, которое дает неделимую построение «эйдоса», Платон считал категорию Первоединого, из которого возникает все сущее, то есть то начало всего сущему, которое не поддается никакому определению, трансцендентное всяком реальному бытию — не только мировые, но и логике этого мира. Как высший род бытия онтологізоване Первоедином превращалось в абсолютно сущее, Творца мира (демиурга), а сама диалектика космоса сводился Платоном к описанию его творчества.

По мнению Платона, космос один, он вечен и созданный Творцом. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Создатель мира является источником созидания космоса, источником движения и изменений всякому сущему. Только он является бессмертным, обладает действительной бесконечностью, ибо только ему свойственно отсутствие всякого начала и всякого конца, потому что с начала с необходимостью возникает все то, что возникло, а именно оно возникнуть не может. «Если бы, — заявлял Платон, — начало возникало из чего-либо, оно уже не было бы началом. Поскольку оно не имеет возникновения, то, конечно, оно незнищуване» [26, т. 2, с. 183]. Отсюда следует вывод о том, что все саморухоме бесконечное, а то, что передает движение другому, это движение прерывает. Создатель мира сообщает миру определенный порядок и последовательность, благодаря чему космос предстает как живое существо, наделенное душой и умом. Душа, как и Создатель мира, бессмертная и противостоит смертному телу. Бессмертие души заключается в том, что небесный горизонт содержит ее в круговом движении, и она созерцает то, что находится за пределами неба.

Согласно этого миропонимания Платон рассматривает проблему возникновения живого и его существование. Он считал, что Создатель мира творит сначала богов, которые хотя и не бессмертны, но, благодаря их созданию высшим существом, не знают смерти и разрушения. Однако с созданием богов космос еще не знает завершения, поскольку для этого требуется наличие трех смертных родов. Создать их сам Создатель не может, поскольку при таком созидании они будут подобны богам и не будут знать смерти. В соответствии с актом высшего творения эти три рода должны быть созданы богами. Чтобы в них осталось нечто бессмертное, божественное, Творец мира вручает богам семена вещей и начало творения, а остальные боги достраивают сами, смешивая смертное и бессмертное. Сначала боги создают людей, готовят им еду, а после смерти принимают их к себе. Что же до животных, то они возникают как несовершенные модификации человека в соответствии с их поведения [26, т. С, ч. 1, сек. 481 — 482 ]

В теории познания Платон выступал против сенсуализма, заявляя, что знания имеют своим предметом не природу, а духовные сущности. На основе этого он отрицал роль и значение чувственного познания, считая, что оно дает лишь «копии копий» предметов, не только не ведет к истине, но и затрудняет ее познание. Оно является вторичным, несущественным и, имея дело с материальным миром, информирует нас лишь о видимом бытие, а не бытие действительное. Истинным, действительным является познания разумом, которое проникает в мир идей.

Свою теорию познания Платон сводил к концепции амнезису (припоминание), согласно которой знание возникает вследствие того, что душа, находясь в мире идей, вспоминает все, что она там видела. Орудием, которое помогает вспоминать то, что видела душа в мире идей, есть диалектика — искусство ставить вопросы до тех пор, пока человек не даст на них ответ, хотя в более широком смысле Платон рассматривал диалектику как логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущему — идеи, движение мысли от низших понятий к высшим.

Платон впервые выделяет философию как самостоятельную науку, задача которой — давать людям представление о мире, познание вечной и неизменной идеи, высшего блага, на основе чего строится определенное мировоззрение, который поднимает человека над жизненными потребностями.

При рассмотрении социальных проблем Платон исходил из того, что человек как индивид не может удовлетворить свои потребности и достичь доброчестя. Единственным способом достижения и сохранения последнего является государство. Но Платон меньше всего интересовался реальным процессом упорядочения общества, а строил теорию идеального государства, вытекающая из основных принципов его философии. Согласно системе иерархии идей и души идеальной он считал государство как общественное образование трех социальных групп: правителей, у которых преобладает разумная душа; воинов, в которых определяющей частью души является воля и благородство; ремесленников и земледельцев с их преимуществами чувствительности и стремления, которые должны быть управляемыми и умеренными. Этим основным состояниям государства должны соответствовать и три из четырех основных доброчестя: мудрость правителей и философов, храбрость — воинам, умеренность — простого народа. Четвертое доброчестя — справедливость Платон рассматривал как надстанове, государственное, которое не принадлежит ни состояния. Основные государственные формы Платон разделял на две группы: те, что могут быть принятыми, к которым он относил свою идеальную государство рабовладельческой республики (аристократию), и регрессивные, те, что не могут быть принятыми, — тимократию (власть нескольких лиц, построенную на силе, то есть на доброчесті средней части души), олигархия (власть нескольких личностей, опирающаяся на торговцев и ростовщиков), тиранию (диктатуру, направленную против аристократии) и демократию (власть неблагочестивого демоса).

Кроме названных выше природных добродетелей, осознание которых ведет к справедливости, Платон в этическом плане особое значение придавал набожности, идею которой ставил выше идеи добра и красоты.

На основе представления об идеальном государстве Платон обосновывал и свою систему воспитания. Согласно его взглядам, чтобы правители могли выполнять свое назначение мудрого управления государством, они должны изучать диалектику и математику. Воины должны изучать гимнастику, поэзию, арифметику, астрономию и теорию музыки. Самые способные воины могут изучать диалектику и переходить к состоянию правителей. Простому народу достаточно овладеть механической деятельностью, ремеслами и гимнами в честь богов.

Вершиной развития стародавньогрецької философии стало творчество Аристотеля, который обобщил и теоретически обработал достижения предшествующей философской мысли, создал самую широкую научную систему из всех существующих в античности.

Аристотель (384 — 322 до н. е.) родился в г. Стагірі (Македония) в семье врача Никомаха. Учился в Прак — сена, изучал медицину Гиппократа и натурфілософію Демокрита, сохраняя к ним уважение на протяжении всей жизни. В 17 лет становится учеником Платона, в течение 20 лет учится в его Академии. Находясь под значительным влиянием учения Платона, Аристотель постепенно вырабатывает свою систему взглядов и расходится с Платоном, выразив свое знаменитое: «Платон мне друг, но истина дороже». Оставив Афины, некоторое время жил в Атарії, затем на а. Лесбос. В 342 г. к н. е. по приглашению македонского царя Филиппа II стал воспитателем его сына Александра. После похода Александра в Азию вернулся в Афины, открыл свою школу в Ликеи, выкладывая там философию, риторику, общественные и естественные науки. Обучение осуществлялось во время прогулок, а потому, кроме официального названия, школа Аристотеля получила название перипатетичної. Смерть Александра Македонского, рост антимакедонських настроений в Афинах заставили Аристотеля перебраться до Халкиды (а. Евбей), где он продолжал свою теоретическую работу. Аристотель оставил после себя около 150 работ (диалогов, сборников, учебных пособий, монографий).

Представитель античной философии зрелой классики, Аристотель синтезировал все предыдущее развитие философского знания, глубоко и систематически исследовал все доступные труды своих предшественников, поставил вопрос о роли философии как теоретической науки, призванной объяснить мир, создал целостное философское учение. Он определил ряд новых научных направлений, систематизировал науку, дал классификацию наук, выделив впервые предмет и методы большинства из них. Ученик Платона, учитывая достижения науки и практики того времени, Аристотель выступил с критикой его учения об идеях. Ограниченность этого учения он видел в том, что платоновские идеи вместо действительного объяснения мира ведут к его удвоение, усложняя объяснение природы; они не могут объяснить сущность вещей, ибо отрываются от сущности того, чем они сами; платоновские идеи неизменны, неподвижны, а поэтому они не могут объяснить объективной действительности.

При построении своей системы Аристотель исходил из того, что мир (космос) существует объективно как совокупность вещей материальной природы, которые находятся в состоянии постоянных изменений и движения. Центром космоса, который состоит из многих концентрических сфер, является Земля, как и космос, имеет шарообразную форму.

Ближайшей к Земле сфера Луны, потом Солнца и других планет, а в наибольшем удалении от Земли идет сфера неподвижных звезд. Все в пространстве от лунной сферы до Земли наполненное материей, которая состоит из четырех элементов: земли, воды, воздуха, огня. Пространство от сферы Луны до Солнца, планет и звезд, вплоть до самой границы космоса, наполнено эфиром, пятым элементом надмісячних сфер. Они неизменны и находятся в круговом движении, тогда как Земля постоянно изменяется, но остается неподвижной. Материальный мир существовал и будет существовать, не требуя надуманного мира идей. Изучение мира означает познание природных предметов и явлений. Это познание составляет содержание науки, в том числе и философии как науки о первых причинах и рода бытия. Главным ядром философии Аристотель считал науку о сущее (бытие), выкладывая его категории в той логической последовательности, в которой они берут свое содержание в действительности. Основой бытия Аристотель считал материю. Она существует вечно и не исчезает. Если бы она возникала, то нужно было бы искать ее предшественников, что противоречит истинному положению вещей.

Основа каждой вещи, материя бывает первой и второй. Первая материя — это материя не определена, не оформлена, общий субстрат, и ее не следует отождествлять с чем-то конкретным. В бытии она проявляется сочетанием четырех элементов (земли, воды, воздуха, огня). Результат их различных сочетаний в разных отношениях и есть бытие. Материя вторая — это будівельный материал вещей, материя оформлена, определена благодаря деятельности формы. Последняя из потенциального бытия образует действительное реальное бытие, в своей конкретности является единством материи и формы. При этом Аристотель рассматривал материю пассивным, потенциальным бытием, бытием возможности, тогда как форму — активным, активным бытием, его активным началом. Как и материю, форму он разделял на первую и вторую. Первая форма лишена материальности, наиболее совершенная, то верховный разум, который мыслится сам и не поддается никаким изменениям, а вторая — это формы конкретных вещей, которые задают их определенность.

В учении о бытии Аристотель выступал как диалектик, подчеркивая, что оно находится в состоянии постоянных изменений, движения, благодаря чему идет становление бытия. Движение Аристотель связывал с конкретными формами бытия, указывая, что вещами вне движения не существует. Движение «был во все времена и во все времена будет», а его источником является соотношение материи и формы, где вторая действует на первую, вызывая определенные изменения, и там, где нет столкновения материи и формы, нет и самого движения. Доходя в основном к пониманию движения как самодвижения, Аристотель тем как допускал существование первого двигателя — Бога, который служит внешней причиной всякого движения, тогда как ему это движение не сообщается. Он доходил к пониманию движения как изменения вообще, превращение потенциального бытия в актуальное, реализацию осуществления сущему.

Давая одну из первых классификаций форм движения, Аристотель наиболее общими из них считал субстанциальный (возникновения и уничтожения), количественное (увеличение и уменьшение), качественный (переход одной вещи в другую), пространственный (смена места). Аристотель подчеркивал, что всякое движение происходит благодаря наличию определенной причине, а именно: материальной, формальной, действующей, конечно. Материальная причина содержится в первой материи, является потенциальной причиной. Формальная связана с формой, тем активным принципом, который творит из материи действительную реальность. Действующая причина также соединена с источником движения, процессом перехода возможности в действительность. Конечная причина объясняет цель и смысл движения, реализацию цели, которую Аристотель называет ентелехією. Указывая, что нужно знать все причины, решающее значение он все же придавал формальной и конечній.

Вместе с тем, поставив вопрос о причинности, Аристотель признавал объективность необходимости и случайности, называя необходимостью то, что должно быть обязательно, или чего не может не быть, фактически понимая под необходимостью деятельность формы. Случайность выступала здесь как деятельность материи, сопротивление форме, то, что может быть другим. При рассмотрении проблем бытия Аристотель ставил вопрос о тесную связь конкретного бытия с временем и пространством, делая акцент на их тесной взаимосвязи с движением. Время он определял как число движения, что проявляется в отношении предыдущего и последующего, а истолковывал пространство как особую реальность, которая проявляется в движении тел, существуя независимо от них.

Основные положения теории познания Аристотеля органично вытекали из его понимания души, взаимосвязи души и тела. В целом он придерживался точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. В соответствии с этим выделял три уровня души: вегетативную (душа растений как определенная способность к жизни), чувственную (животная душа), умную (свойственную только человеку). Подчеркивая взаимосвязь души и тела и подчеркивая, что деятельность души обусловлена состоянием тела, в котором душа не существует без материи, Аристотель рассматривал душу как господствующий принцип, а тело — принцип подчиненный, поскольку «душа есть причина и начало живого тела», «причина как то, откуда движение, как цель и как суть одухотворенных тел». Наличие разных частей души предопределяет их отношение к миру. Восприятие — это способность чувствовать характерные для низших частей души, тогда как способность мыслить является функцией души разумной. В широком смысле разумную душу Аристотель рассматривал как ту часть, которая познает и мыслит. Если ощущения тесно и неразрывно связаны с телом, то ум (разумная душа) не связан с телесностью. Отсюда понимание Аристотелем процесса познания. Он признавал первичность материального мира по отношению к воспринимающего субъекта, считая основным и первым уровнем познания чувственное познание, посредством которого мы получаем знание конкретного бытия, овладеваем единичным, индивидуальным. Достижения общего является привилегией разума, который опирается на чувственный опыт.

Конкретными же путями познания Аристотель считал ощущение как познание конкретного бытия, что дает единичные понятия: представление — повторение в мозгу человека взаимодействия ощущений; опыт — результат повторения ощущений и представлений; искусство и науку. Чувственное познание, по его мнению, является в основном истинным, а ошибки возникают тогда, когда познания от ощущений и восприятии переходит к представлениям. Ошибки преодолеваются сочетанием чувственного восприятия предмета с соответствующим понятием, благодаря чему истина предстает как соответствие мысли предмету. Достижение истины является прерогативой научного познания. Поскольку чувства дают нам знание единичного, а задачей науки является достижение общего, то высшей ступенью познания является рационам,не знания в форме понятий. Чтобы проникнуть в сущность предмета и явления, надо абстрагироваться от конкретного, свести все к общему, что и достигается методом индукции. Однако этот метод является лишь одним из возможных, подчиненных. Общие понятия имеют сверхъестественный характер, доказанные ранее, а потому в процессе познания нужно идти от общего к единичному, то есть опираться на метод дедукции. Этот метод в философии Аристотеля является основным методом научного познания как цели души на понимание общих представлений.

Аристотеля, с полными на то основаниями, называют создателем логики. Именно он впервые выделил логику как особую науку, орудия научного познания, сделал ее руководством и средством научного исследования. Он выделил основные формы мышления (понятия, суждения, умозаключения), сформулировал основные законы логики (закон тождества, закон противоположности и закон исключенного третьего). Важным достижением Аристотеля в области логики стали обоснования первой научной теории о категорические силлогизмы, разработка правил дефиниции и определения понятий, принципов построения научной систематики.

С учением Аристотеля о силлогизмы, разработкой общего метода познания связаны рубрикация понятийных форм, вичленувания категорий как родовых понятий не только на уровне бытия, но и сущности. Такими категориями Аристотель называл сущность, место, время, качество, количество, отношение, действие, положение, обладание, страдание. Характерно, что в отличие от Платона, который онтологізував категории, Аристотель рассматривал их и как роды бытия, и как роды познания, благодаря чему они приобретали как онтологического, так и логико — гносеологического статуса, выступая основными родовыми понятиями, в которых отражались свойства бытия и их отношения, сущность вещей в определенном аспекте и с определенной стороны. Разработка логико — методологического аспекта категорий, его выход в методологию научного познания выявили значительное влияние на изучение природы, в том числе и органической, за что Аристотеля с полными основаниями называют «отцом биологии». Он дал одно из первых определений жизни, выдвинул принципы классификации живых существ, общее представление о происхождении живых форм и их генетическая взаимосвязь в виде «естественной лестницы», заложил основы эмбриологии как науки, чем сделал значительный шаг в обосновании концепции эпигенеза и трансформации.

Однако, как и его предшественники, Аристотель не ставил вопрос о движении сущности, которая оставалась для него стабильной и неизменной. Считая главной особенностью сущности то, что «как тождественна и одна по числу, она через собственные изменения неспособна протиставлятись», он ограничился выводом: для категории сущности движения не существует, потому что существенное ей не противоположное. Такой вывод привел к тому, что живая природа описывалась им не в динамике, а в статике, описательного подхода к исследованию живой природы. Телеология, переоценка силогізмів и дедукции во взглядах Аристотеля позже были использованы для возрождения мистических ірраціоналістичних ученик в период развития средневекового мировоззрения.

Значительное место в творчестве Аристотеля занимало учение о развитие и организацию общества, происхождения и сущности государства. Верный своему методологическому подходу, он обращался к познанию действительности и при формировании своих взглядов на идеальное государство: изучил обширный материал по истории политической организации греческих полисов, описал почти 150 государств с различными формами правления. Рассматривая человека как политическое животное, Аристотель считал, что государство свойственна людям от природы, формируется для достижения блага. Человек, с его точки зрения, не может жить, чтобы не дать себе подобного существа. Вот почему первой формой государства выступает семья, благодаря которой возникают поселения. С развитием обмена возникает и само государство как форма общения нескольких поселений, общин. Форма государства зависит от расстановки политических сил.

Государственные формы могут быть правильными и неправильными. К первым Аристотель относил монархию, аристократию, республику, ко вторым — деспотию, олигархию и демократию. Сын своего времени, Аристотель последовательно защищал рабовладельческий строй, который он считал естественным состоянием организации человечества, утверждая, что уже с самого рождения одни существа должны подчиняться, а другие — властвовать, одни становятся рабами, а другие занимают господствующее положение, становятся рабовладельцами. В то же время, утверждая, что общество свободных людей должно состоять из трех состояний (богатых, бедных и среднего состояния), он резко выступал как против крайнего богатства, так и крайней бедности.

Большое богатство Аристотель рассматривал как следствие противоестественного способа обогащения, что противоречит человеческому разуму и государственному устройству, а совсем бедных он считал гражданами низшего сорта. Лучшее функционирование государства он связывал с деятельностью среднего класса (состояния), видя главную задачу государства в предотвращении чрезмерному накоплению имущества, чрезмерному росту политической власти в руках отдельных граждан, содержанию рабов в повиновении. Идеальной Аристотель видел такое государство, которое обеспечивает максимально возможный уровень счастливой жизни для наибольшего числа свободных граждан с их обязательным участием в жизни государства, прежде всего политическом.

Обращаясь к реальной жизни, Аристотель искал обоснования и для своих этико — моральных взглядов, выводя моральные принципы из положения человека в обществе и ее отношение к государству, которое требует от своих граждан определенных добродетелей, без которых невозможно достижение благоустройству общества. Эти добродетели он разделял на умные, которые относятся к умственной и интеллектуальной деятельности и возникают благодаря обучению, и этические, связанные с привычками человека. Отстаивая принцип активности человека, основу благотворительности, благополучие ее жизни Аристотель видел в умеренности, отказа от крайностей.

Философия Аристотеля, благодаря фундаментальности теоретических обобщений и переосмыслению взглядов своих предшественников, стала не только завершением античной философской мысли, но и основой дальнейшего развития мировой духовной культуры, формированию ряда философских направлений. Естественно, что отношение к ней в разные исторические эпохи было различным, как и различным было отношение к самой философии. Однако и сегодня, переосмысливая много проблем, мы нередко обращаемся к творческому наследию этого выдающегося мыслителя. Творчество Аристотеля подвела итог классической стародавньогрецької философии, по которой наступил ее эллинистический период.

Предложения интернет-магазинов