Западноевропейская средневековая философия

Средневековая философия… существовала преимущественно как теоретическое мировоззрение, то есть, теоретическая проблематика концентрировалась вокруг понятия — мифологемы Бога, а любовь к мудрости реализовалась как течение богословской мысли.

В это время западноевропейская философия сливается с богословием и основным ее заданием становится доказательство существования Бога. Наиболее развитыми оказались в этот период, кроме философии исламского востока, западноевропейская философия, еврейская (главным образом, в Испании) и византийская. Самый ощутимый влияние на последующую культуру оказала западноевропейская философия, в которой выделяют два основных периода: патристику и схоластику. Основной философской проблемой европейской философии становится проблема универсалий (общих понятий), за которым возникают два течения: номинализм и реализм.

  1. Патристика

Христианская средневековая философия начинается с апологетики (защиты) христианства от античной философии и языческого мировоззрения. Представители апологетики (Мінуцій, Тертуллиан, Арнобій, Лактанций), которые жили во II-III ст., выступали против всей античной культуры. Они занимались также исследованиями в области формальной логики и оказали значительное влияние на следующую деятельность представителей патристики (от лат. pater — отец), в трудах которых были сформированы основные образцы средневековой христианской философии.

В патристиці образуются два направления — восточный (грекомовний: Гр. Богослов. Вас. Большой, Гр. Нисский) и западный (латиноязычный: Амвросий, Ієроним Блаженный, Августин Аврелий). Учредители патристики доказывали существование Бога, бессмертие души, критиковали другие религии, высказывали мнения об уникальности духовного мира человека и ее самоценность.

Особенно интересной является наследие Аврелия Августина (354-430 pp.), который сначала был язычником и только на 33-м году жизни принял христианство. Августин писал, что бытие — это творение Бога, и что вопрос «Что было до сотворения мира?» не имеет смысла, ибо тогда не было времени и пространства. Время Августин рассматривает как фундаментальную категорию бытия. Существует лишь настоящее время, и он может быть трех видов:

♦ настоящее прошлых вещей в памяти;

♦ настоящее теперешних вещей в восприятии;

♦ настоящее будущих вещей в ожидании.

Все бытие людей Августин разделяет на «град земной» — государство и общество на основе любви к себе, насилия и обмана — и «град небесный» — духовную общность мыслителей-аскетов на основе любви к Богу. Соответственно история разделяется на светскую и священную. Августин впервые пытался рассмотреть развитие всего человечества (его историю) и развитие личности в своем произведении «Исповедь».

— Причина всего сущего (сущее наиболее всего не является чем-то лишенным сущности, жизни или понимание) не является телом, не имеет образа, качества, количества, не находится в пространстве, невидимая, неосязаемая, неощутимая и не чувствует. Необурювана и не турбированная. Не склонна к случайности… не является ни душой, ни умом… не высказана и немыслима; она не является ни числом, ни устройством, ни величиной, ни малостью, ни равенством, ни неравенством, ни подобию, ни не подобием… не имеет жизни и сама не является жизнью. Поэтому к ней невозможно коснуться мыслью… Она не принадлежит ни к несуществующему, ни к сущему, и ничто из сущего не может ее познать, какая она есть, так же, как сама она не может познать вещи, какими они есть… Она — не тьма и не свет, не заблуждение и не истина. (Апофатическое (отрицательное) определение Бога по Псевдо-Дионисием Ареопагітом).

Августин Аврелий:

— Злой человек повредит себе прежде, чем навредит другому.

— Разум является взглядом души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истины…

— Совершенство — это знание человека о свое несовершенство.

— Все человеческие беды случаются от того, что мы наслаждаемся тем, чем следует пользоваться, и пользуемся тем, чем следует наслаждаться.

— Пусть будет услышана другая сторона (такой принцип не предвзятого рассмотрения судебных дел предложил Августин, и его целесообразно применять во всех других подобных ситуациях).

На основе патристики в IX-XII вв. возникает схоластика (от лат. shola — школа).

  1. Схоластика

Схоластика формируется как попытка рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение на основе философы Платона и Аристотеля. Главным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг), учение которого впоследствии было признано официальной философией католицизма.

Фома Аквинский создал своего рода энциклопедию, охватывая не только проблемы философии, но и экономики, политики, права и морали. Философия и наука, в связи с Фомой Аквинским, связанные с умом и дают познание низшего уровня; теология, связанная с верой, дает познания высшего уровня. В своих трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» средневековый философ стремится вывести бытие Бога из бытия вещей, логически доказать его существование. Следуя Аристотелю, Фома Аквинский выделяет сущность как первооснову, субстанцию и акциденції как проявление сущности. У Бога сущность и существование совпадают.

Аквинский предлагает пять доказательств существования бытия Бога:

♦ необходимость перводвигателя;

♦ необходимость первопричины;

♦ необходимость целесообразности;

♦ необходимость совершенства;

♦ необходимость необходимости.

Как и Аристотель, Аквинский различает актуальное (действительное) и потенциальное (возможное) бытия. Бытие — это первый из актуальных состояний, и в любой вещи столько бытия, сколько в ней актуальности. По степени актуальности Аквинский выделяет четыре уровня бытия:

♦ неорганическая природа — нижнюю ступень бытия, для которого существует только внешнее определяющее начало, — форма;

♦ растения, у которых форма является конечной причиной внутренней целесообразности (растительная душа);

♦ животные, у которых есть не только цель, но и форма как действующая причина (животная душа);

♦ человек, в которой форма существует сама по себе.

За Аквинским, материя — это «чистая потенциальность, слабейший вид бытия», противоположная ей форма — «актуальность». Абсолютной актуальностью, «формой всех форм является Бог.

Фома Аквинский:

— Добро — это то, чего все желают.

— Когда несправедливое правление осуществляется многими лицами, это называется демократией.

— Общие понятия, типы (универсалы) существуют везде и всегда.

— Воля — это рациональное желание.

— Истина определяется как согласованность между интеллектом и вещью.

— Не форма определяется материей, но скорее материя — формой.

— Есть разумное существо, которая определяет цель всего, что происходит в природе, и ее мы называем Богом.

  1. Реализм и номинализм

В решении вопроса о универсалии в средневековой философии существовало два главных направления — реализм и номинализм. Философы-реалисты (Н. Еріугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что общее реально существует в чистом (идеальном) виде до вещей в Боге. Оно объективно существует в вещах и после вещей в человеческом сознания, в форме понятий. Философы-номиналисты (Росцеллін, Дунет Скотт, Уильям Оккам) категорически выступали против существования общего в отдельных вещах. Они утверждали, что материальные вещи единичные и только единичные. Общее — это только имена (nomina), универсалы существуют только в мышлении.

Спор между реалистами и номіналістами о универсалии упиралась в проблему свободы воли. Если общее, утверждали номиналисты, присущее всем вещам объективно, тогда в мире должна царить абсолютная необходимость, в таком случае не было бы свободы воли.

Философ Буридан образно изложил эту проблему в притче про осла, что позже так и стала называться «Буриданів осел». Шел осел по дороге. Долго шел, проголодался. Наконец увидел на обочине дороги две одинаковые кучи сена; увидел и задумался, какую из куч сена он должен съесть первой. Обе по количеству и качеству сена были абсолютно одинаковыми. «Если я начну кушать правую кучу, то возникнет вопрос, на каком основании? Почему не левую? Ведь она такая же. А если я начну кушать левую, то опять же, на каком основании, почему не правую?» Буриданів осел-философ так и не решил этой дилеммы и погиб от голода.

Главным предметом спора между реализмом и номіналізмом был вопрос о соотношении общей божественной предопределенности человеческого бытия и свободы индивидуальной воли. Оно выражалось, в частности, в том, какой из душевных способностей человека придается большее значение — воли или ума.

Реалист Фома Аквинский, как и Аристотель, считал душу человека форме ее тела, что своим присутствием и влиянием определяет человеческую сущность и специфику. Душа самостоятельно способна существовать без материи, но она не приравнивается к чистых духов. Человек — промежуточное звено, находящееся между миром животных и миром ангелов. С чистым духом человеческое существо роднит ее разум, а с животными — чувственность. Источник свободы воли человека заключается именно в ее уме. Итак, Фома Аквинский провозглашает примат разума над волей. Добро, познанное интеллектом, движет волю.

Общий божественный миропорядок, за Аквинским, распространяется и на Вселенную, и на общественную жизнь, и следовательно, предопределяет существующее социальное неравенство. Классы и слои феодального общества, положение и место каждого человека в обществе — все это рассматривается как обусловлено божественным замыслом, как высшая целесообразность и гармония.

В отличие от Аквинского, номиналисты Дунет Скотт, Уильям Оккам и другие ставят деятельность разума в зависимость от воли. Они упрекают Аквінському за то, что тот ставит истину, к которой стремится интеллект, выше добра, что является предметом воли. В отношении всесильного творца это означает, что божественная воля определяется мудростью Бога, что стоит выше, чем воля. Дунет Скотт, наоборот, утверждал приоритет добра перед истиной, воли перед разумом. По его мнению , мир создан по совершенно произвольным желанием создателя таким, какой он есть. Но Бог мог создать его и совершенно другим, и добро могло быть совсем другим. Отсюда следует, что и человек в своих действиях может поступать так, а может и иначе. Не разум, а вера в добро и воля руководят ее поведением.

Несмотря на некоторые различия между реалистичной и номіналістичною религиозно-философскими христианскими концепциями поведения человека, безусловно, общим для них является признание греховности, бренности, изъяны человеческого тела, его враждебности бессмертной души как искре божьей, божественному дару. Поэтому человеческое стремление к счастью с этой точки зрения может быть реализовано лишь в загробном мире как вознаграждение за праведную жизнь человека на земле. Именно в этой религиозно — мистической форме происходило преодоление унаследованной от рабства пренебрежения и презрения к физическому труду. Физический труд становится средством аскетического воспитания и религиозного спасения, а трудолюбие приобретает морально-религиозной достоинства и ценности.

Иногда случается односторонний подход к всего Средневековья, как мрачной и непросвітної эпохи. С этим нельзя согласиться. Было и другое. Средневековая схоластика накапливает значительные знания в области формальной логики. Номинализм играет роль своеобразной переходной звена к рационализму Нового времени. Главное достижение Средневековья с современной точки зрения — это духовность, пристальное внимание к внутреннему бытию человека, чего так не хватает в наше время. Именно в Средние века возникает идея прав человека (такой вопрос возник при рассмотрении взаимоотношений прав феодала и вассалов). В недрах патристики и схоластики были созданы определенные внутренние условия для перехода к эмпиризма и рационализма. Однако такие изменения требовали значительного времени, и происходили они в течение XV-XVI вв. Такой переход получил название Возрождение.

Предложения интернет-магазинов