Основные философские концепции общества

Общество — объект изучения многих гуманитарных и социальных областей знания: истории, экономической теории, демографии, социологии и тому подобное. Ближе всех к философии в изучении общественных процессов — социология. В течение длительного периода социологические знания об обществе накапливались в недрах философии. Но даже после того, как социология провозгласила независимость от философии как подлинная наука об обществе, философия продолжала и продолжает играть заметную роль в исследовании общественной жизни. Предметная сфера философских рассуждений — исследование общественной жизни с позиций проблем мировоззрения. Центральное место занимают вопросы анализа смысла, содержания и цели существования общества, его происхождения, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития. Существенное значение в философском знании об обществе имеет осмысление качественного своеобразия общества, его отличия от природы.

Специфика философского осмысления общества проявляется в рамках философии истории. Августин Аврелий, Георг Гегель, Карл Маркс, Раймон Арон, Енджей Калло, Арнольд Тойнби связывали философское представление о общество с поисками законов общественной жизни, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В XVII — XVIII вв. широкое распространение получила натуралистическая концепция толкования общественной жизни. Натуралистический философский принцип требует разъяснения социальных явлений исключительно действием природной закономерности: физической, географической, биологической и др. Французский социалист — утопист Шарль Фурье, например, пытался создать социальную науку, исходя из законов всемирного тяготения Исаака Ньютона. Задачу своей жизни он видел в формировании социальной теории как части » теории всемирного единства, основанной на принципе притяжения по страсти, всеобщим закономерностью, обусловливающей природную склонность человека к какому-либо виду коллективного труда. Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Так, человека сводил до уровня чисто природного существа. Такой подход присущ всем формам метафизического материализма. Основная ошибка заключалась в унижении человеческой активности и отрицания человеческой свободы. Действительно, если субъект рассматривается только как природное явление, растворяется в природе, лишается качественной определенности, это неизбежно приводит к жесткому включения человеческого поведения в цепь природных причин и следствий. Здесь свободной воли не остается места, а концепция социальных событий неизбежно приобретает фаталистического окраску. Отрицая свободу и унижая духовную суть человека, материализм становится антигуманным, враждебным человеку. Так, в системе Томаса Гоббса свободе отводится слишком скромное место. Свобода рассматривается лишь модификацией необходимой причины. В работе «О свободе и необходимости» Томас Гоббс именно так и выражает мысль: «Также на добровольное действие является вынужденным», а «все действия необходимы».

Еще один недостаток натуралистического подхода к обществу — то, что человек уподобляется социальному атому, а общество — механическому агрегату индивидов — атомов, которые сосредотачиваются исключительно на собственных интересах. Механицизм органично вытекает из натурализма и становится теоретическим обоснованием индивидуализма, анархизма и эгоизма. Иными словами, натурализм толкует человека вульгарно-материалистически, замечает в ней лишь природную субстанцию, что действительно имеет место. В результате и человеческие связи обретают естественности. Общество признается, но как цементирующий начало, берется либо пользу теории просветителей XVII — XVIII ст., или половая любовь (Людвиг Фейербах). И хотя натуралисты постоянно говорят об индивиде, между тем нет понимания ни индивида, ни общества, потому что общество в натуралистической философии характеризуется как всеобщность, связывающая множество индивидов только природными узами. Но если человека с человеком связывают только природные узы, то каждый должен защищать свою природу против существующих моральных принципов, потому что принципы морали не исходят из природы человека. Теоретическое обоснование эгоистической жизненной позиции сделал немецкий философ, молодогегельянець Макс Штирнер (Каспар Шмидт) в книге «Единственный и его собственность», а внутреннюю пустую жизненную позицию, пожалуй, лучше всех раскрыл Тарас Шевченко в поэме «Сон».

Важное направление в подходе к изучению общественных процессов — идеалистическая концепция общества. Идеализм в отличие от натуралистических концепций слишком одухотворяет человека, отрывает его от природы, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию. Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии. Практически это

значит следовать просветительского принципа: мысль властвует миром. Разумеется, идеализм в принципе не отрицает объективного фактора в истории. Но если с точки зрения натурализма развитие общества полностью определяется действием законов природы, то в идеализме функцию творческого начала, социального першоруху выполняет или мировой Разум (объективный идеализм), или не определена ничем человеческая, прежде всего, духовно-волевая активность (субъективный идеализм). Мировым Разумом в философию привносится фатализм (что имеет место и в натуралистическом материализме); духовно-волевая активность обосновывается чисто суб’єктивістським пониманием исторического хода.

В некоторых идеалистических системах, например, в кантіанстві и русской религиозно-нравственный философии, есть положительное начало в подходе к человеку и истории, обосновывается свободой субъекта, его творческой активности. Как бы ни понималась духовность, никто не мыслит ее без нравственности, а нравственность же предполагает наличие свободы. Духовно-нравственным может быть только свободный человек. Поэтому нужно победить узкие рамки натурализма, экономического материализма и технократизму и вернуться к гуманистическим ценностям. А это предполагает усвоение всего богатства духовных традиций. Так, Иммануил Кант в отличие от просветителей принципиально по-новому подошел к обоснованию социального бытия Человека. Наивному оптимизму натуралистической этики с ее центральным принципом пользы противопоставляется концепция самоценности человеческой личности, а из постулатов практического Разума выходит на первое место Свобода. По мнению Иммануила Канта, Человек как моральное существо не нуждается никаких примусов, потому что действительно нравственный мотив порождается свободным волеизъявлением лица. Такой мотив заключается в том, чтобы человек выполнил моральный долг, не ожидая компенсации ни в этом, ни в другом мире.

Негативные последствия идеалистического понимания общества заключаются в отрыве слова от дела, теории от практики, идеала от интереса, формирование отчужденных фетишистских форм сознания, которые начинают господствовать над людьми. Иначе, идеалистическое понимание истории опасно тем, что порождает социальную мифологию и приречує социальные субъекты, которые попали под влияние мифа, на погоню за миражами. Когда символ господствует над бытием, будь это образ светлого будущего, идеального научного знания или всемогущей техники, цель непременно подменяется средством, а мудрость — Рассудком. Современная наука пошла на сближение с техникой и отделилась от человека. Однако живой культуре делает нравственность, а не культ науки и техники, опустошает ее, влияет на нее. Что же до диктатуры социального идеала, оторванного от жизни и даже такого, что ей противостоит, то результаты господства в общественном сознании таких идеалов-миражей хорошо известны человечеству XX века. Это и концепция создания всеобщего благоденствия в США, и построение развитого социализма в СССР, и разнообразные теории конвергенции двух систем и др. Идея только тогда хороша, когда озарена смыслом человеческого бытия. Вне такой заданістю идея становится интеллектуальным безумием.

В XX века. на осмысление исторического процесса существенно вилинуло материалистическое понимание истории. Последовательное материалистическое понимание истории изложено в марксизме. Больше всего, чего достигла марксистская социология — введение в науку понятие социальный организм. Ценность такого открытия несомненна. Однако общество не сводится к организму. В более широком понимании, то есть не только в социологическом, но и в философском, человеческое общество выступает как специфический вид объективной реальности и как особая ступень в космическом процессе. Общественную жизнь с позиций марксизма понимается как высшая форма движения материи, возникшая на определенном уровне ее развития и имеет собственную логику бытия. Общественная логика развития означает, что хотя общество и является живой системой, т. е. особым типом на Земле, все же качественно отличается от других живых систем, выступает и как объект, и как субъект материальной действительности. Но объективное не равняется материальному, а субъективное — идеальном.

Что же является определяющим в жизни общества, в его истории? Материальное или идеальное, общественное бытие или общественное сознание? Несмотря на отдельные правильные мысли, сформулированные различными философами еще в древности, наука об обществе и законах его развития до марксизма не создана. Философы рассматривали общество с позиций идеализма, а их философские учения страдали рядом существенных недостатков. В различных концепциях рассматривались лишь идейные мотивы исторической деятельности людей, не исследовалось то, чем они вызываются, не улавливалась объективная закономерность в развитии систем общественных отношений, не прослеживалось корни отношений в степени развития материального производства. Итак, оставались на поверхности явлений, тогда как задача науки — проникнуть за видимость и поверхностность событий в их суть, открыть их определяющие причины. Домарксистські социологи между окружающей природой и обществом видели бездну, не замечая и не понимая того, что человек и человеческое общество, хотя и специфические, но все же часть единого материального мира, и следовательно, закономерности развития общества то же объективны, несмотря на их специфичность. Существенный недостаток немарксистської социологии: игнорирование решающей роли народных масс в истории, сведение истории общества к истории деятельности великих людей. Только устранив недостатки рассмотрения развития общества, возможно создать науку о законах общественного развития, обосновать диалектико — материалистическое понимание истории.

В чем же суть диалектико — материалистического понимания общественной истории? Материалистическое понимание истории начинается с решения основного вопроса философии применительно к обществу. Сознание людей зависит от их бытия. Основу жизни общества и окончательно всю общественную деятельность определяет материальное производство и другие материальные явления и процессы. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Карл Маркс вслед за Іммануїлом Кантом и Георгом Гегелем четко ставит проблему объективных оснований исторического процесса: интересы, воля, желания, действия людей, как правило, разнонаправленные; но хаос случайного — только внешняя картина истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. Контуры методологии Карла Маркса: идти не от субъективных намерений участников исторического процесса, в том числе и самых выдающихся, а от внутреннего, объективного основания, которое делает историю единым, самим собой упорядоченным процессом и определяет характер индивидуальных целей и субъективных свобод. Суть материалистического понимания общества состоит в том, во-первых, что производство, а вслед за производством и обмен продуктов является основой любого общественного строя; во-вторых, исторический процесс, общественное бытие носят объективный характер; в-третьих, главной движущей силой, которая преобразует жизнь общества, являются народные массы; в-четвертых, средства для изменения существующего положения явлений, событий необходимо открывать в наличных материальных факторах производства.

Учение Карла Маркса о материалистическое понимание развития общества — одно из найаргументованіших. Основные положения составляют базу современной концепции общества. Но ее исторические рамки, догматизація учения его последователями, в том числе и сползания к экономическому материализму, игнорирует субъективный фактор в истории; абсолютизация производственных отношений, материального производства и принижение роли духовного производства; преувеличение роли общества в развитии отдельного индивида, которое ведет к философскому ограничения и оправдание тоталитарного общества; нигилистическое, а часто и враждебное отношение к немарксистських концепций теории общества — все это справедливо подвергается критическому анализу. В XX века. проблема научно-технической революции, ее влияния на социальные структуры и роль в развитии современного мира привела к формированию технократических моделей истории. Среди них самые известные: концепции постиндустриального, технотронного, информационного общества.

Предложения интернет-магазинов