Религиозная философия. Неотомизм

С целью сохранить классические корни философии еще в 70-х годах XIX века. возникает идеалистическая течение — религиозная философия — неотомизм, основанная в 1876 году на учении Фомы Аквинского признана Энцикликой папы Льва XIII единственно истинной философией, соответствующей христианским догмам. Высшей реальностью неотомісти определяют «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное начало. Для доказательства религиозных положений широко используются исправлены арістотелівські категории формы и материи, потенции и акт (возможности и действительности), существования и сущности. В результате таких построений и признается Бог первопричиной бытия. С точки зрения неотомизма исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил, что фактически исключает возможность активного вмешательства человека в процесс мировой истории. С позиций социальной философии неотомизма, секуляризация (освобождение от церковного влияния) человека угрожает его существованию как личности, ведет к моральной деградации; а потому главную роль в нормальном, естественном развитии общества должна сыграть религия.

В начале XX века. с религиозной философией тесно связана философия России, что в основном имела религиозно-мистический, религиозно-символический характер. Это объясняется особенностями исторической ситуации: обострением общественных противоречий, разнообразием сил и тенденций, которые представляли духовную жизнь, резким столкновением крайних идейных позиций. Философы — материалисты группировались вокруг крепнущего направления марксистской мысли. В таких условиях закономерными и уверенными стали действия философов, которые опирались па солидные традиции идеалистической религиозной мысли, стремились превратить их в соответствии с новыми идейными веяниями. Па Западе всегда высоко оценивали именно религиозный «поворот» в российской философии — отсюда вытекает мировое определения религиозно-философских исканий Владимира Соловьева, Николая Бердяева, Павла Флоренского и др.

Формирование и развитие философской системы Карла Маркса и общая рационалистическая ориентация классической философии, ее уверенность в силе науки, прогресса направляется двумя противоположными путями. С одной стороны, расширяется сфера влияния марксизма, что сопровождается дальнейшим развитием основных идей и принципов, с другой, — продолжается эволюция различных философских концепций, возникают и распространяются немарксистські учение о мире, человеке, обществе. Между двумя направлениями в философии постоянно шла борьба на фоне их органического взаимодействия и взаимовлияния. В перспективе социально-исторических понятий, что неизбежно надвигались, философская сознание впадает в кризис, выступает против рационалистических философских систем, отрицает их основу — разум. Философию овладевает разочарование в идее прогресса как прогресса разума.

Современные философские направления религиозной ориентации на Западе возникли в основном в русле христианского религиозно-теологического комплекса или в непосредственной связи с ним. Наиболее концептуально устойчивыми и идеологически влиятельными в западном мире являются неотомизм и персонализм.

Неотомизм — официальная философско-теологическая доктрина католической церкви, теоретическая основа влияния Ватикана. Как никакой другой философии Запада, неотомизма свойственны традиционализм и догматична стабильность идей и теоретических постулатов: неотомизм сознательно сопротивляется тенденциям обновления и не без гордости провозглашает себя » философией, «что хранится в веках». Исторически изначальный и фундаментальный пласт неотомизма составляет философия Аристотеля в ее христианско-схоластической обработке.

Научно-философский дух арістотелізму сам себе противоречит христианскому вероисповеданию, причем в исходных основах понимания мира. Учение Аристотеля о вечности космоса несовместимо с библейским мифом о сотворении Богом мира. Не случайно в средние века арістотелівські философские идеи признавались еретическими и подвергались осуждению и преследованию. И все же Аристотеля приспособили к нуждам догматической системы католицизма: в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средств защиты. Философию Аристотеля с ее логической строгостью, научной фундаментальностью и философским авторитетом считали самым выгодным объектом заимствования и религиозно-схоластического подчинения. Задача приспособить философию Аристотеля к нуждам средневековой схоластики последовательно решил доминиканский монах Фома Аквинский. Его учение — християнізований арістотелізм — получило название томизм.

Основной проблемой для религиозной философии стала проблема бытия человека. Религия, которая за длительный период своего существования накопила богатый опыт разнообразного осмысления природных и социальных явлений, является одним из фундаментальных источников ценностей и ориентиров для человека. Специфичность религиозного осмысления действительности объясняется распространенными иллюзиями позатілесності и мистическим прозрением: умозрительно выйти из своего индивидуального тела, освободиться от телесности, увидеть окружающий мир якобы сбоку, открывая тем самым причастность личного бытия до смысла всемирной целостности и углубление в собственную личную, преодолеть границы с внешним миром, слиться с потоком мировых событий. Религия не является полностью самостоятельным в формировании жизненно важных ценностей. Каждая религия есть отдельная система или совокупность систем, в которых доктрины, мифы, ритуалы, чувства, институты и другие элементы выступают взаимосвязанными: религия восполняет дефицит информации о содержании космоса, суть и содержание жизни человека и общества. Теология — одна из форм выражения религиозного сознания, имеет ряд специфических черт, которые отличают ее от философии. По мнению религиозных философов, отличие философии от теологии заключается в том, что философия не в состоянии постигнуть истины откровения, недоступные для разума человека Религиозные философские течения считают необходимым доведение полезности религии для человека. Основной же вопрос религиозной философии — вопрос об отношении Бога к сотворенному им миру и к человеку и отношение человека к Богу.

Возможности и пределы неотомістської философии определяются методологически-целевой установкой, заветам Фомы Аквинского примирить догматические основы христианской веры с требованиями Разума человека, согласовать недоказові положения религии с рационально-логической силой знания и тем самым оправдать христианство перед растущим авторитетом науки и образования. Ведь, уверяют неотомісти, вера без разума превращается в слепое поклонение, суеверие (фідеїзм), а разум без веры впадает в гордыню самомнения (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Вместо обещанной «гармонии» веры и разума неотомісти предлагают подчинения разума вере, ибо пропорция, в которой объединяются разум и вера, продиктованная соображениями католического вероучения. В связи с томизмом, истины веры (по сути, все догмы христианства) безусловные и абсолютные, открываются непосредственно в акте религиозного переживания и независимо от усилий со стороны разума, является компетенцией специальной дисциплины «священной теологии» (теологии откровения). Разум и вера недоступны рациональному познанию и недоказові, но не протирозумові. При постижении их умом отводится вспомогательно-аполитичная роль: конечный и ограниченный в своих возможностях ум познает Бога опосредованно, через конечные объекты природы, в то же время теоретически (рационально) охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждений.

Теория познания неотомістів эклектична: в ней религиозная вера и рациональное познание сосуществуют, но не «гармонируют» друг с другом. Конечный объект познания, как и веры, образует Бог, поэтому эпистемология неотомизма в конечном итоге является богопізнанням. Однако полномочия религии и философии, как и науки, в понимании Бога не равноценны. Право говорить о том, что такое Бог, каков Бог в своей самосущій природе, предоставлено лишь вере, то есть религиозному опыту. Разум же в своем исследовании вещей имеет возможность и право судить только о том, чем Бог не является. Исследуя мир явлений (природу) методом «исчерпания» (отрицание в природе всего, что не есть Бог), ум в итоге проходит к черте, за которой открывается бытие Бога, оставляя за религией откровения право судить о том, чем Бог является по своей сути. Отсюда главная функция неотомістської гносеологии — аналогия, которая, будучи возведенной в методологический принцип, называется (в противоположность диалектике) «аналитикой». Бог, по «аналогичным» методом, бесконечен, а потому находится за пределами, доступными разума, оперирующего конечными величинами. Однако Бог, сотворив мир, оставил на признаки, следы своего бытия, за которыми, по методу аналогии, можно делать вывод о действительном существовании. Неотомісти считают универсальное сходство, подобие всех непохожих между собой вещей, что свидетельствует о единстве формирования всего сущего.

Как и теория познания, космология неотомістів двойственная и ставит целью приспособить арістотелівську теологию до христианского монотеизма. Материальную основу мира, согласно томістською антологией, составляет материя, инертная и окостенелая масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности, лишь возможность, которая ждет качественной реализации. Содержательная основа вещей сосредоточена в формах, конструктивно деятельностных принципах бытия, которые выводят материю из состояния потенции и создают из нее качественное многообразие природы. Космогенезе — процесс перехода существующего из потенции в акт постепенного восхождения от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществимость свойственна только першоформі, которая полностью свободна от материи, то есть богу — християнізованому Первом движке Аристотеля, образует одновременно и причинную основу вещей, выступая как имманентно действующая в них сила, тогда как совершенная реализация всех возможностей, чистая актуальность, что есть неизменная и в своем совершенстве, имеет заманчивое цель для всего Космоса и каждой отдельной вещи.

В середине XX века. перед томістською философией встала проблема модернизации теоретико-догматических основ. Со всей очевидностью это показал Второй Ватиканский собор (1962 — 1965), который принял компромиссную «Пастырскую конституцию об отношении к современному миру», которая, в отличие от бескомпромиссной «Догматической конституции католической веры», принятой Первым собором (1870), сформулировала гибкую позицию в отношении инакомыслия и мирского мира. Церковь вынуждена пойти навстречу обновленським тенденциям, которые назрели в лоне ее задолго до созыва Собора. Можно отметить два направления теоретических преобразований и нововведений католической теории и, прежде всего, традиционного томізму. Представители традиционного томізму пытаются ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, в частности христианизировать эволюционную теорию Чарльза Дарвина.

Показательная позиция неортодоксального католического философа, богослова и ученого — палеонтолога Тейяра де Шардена. В книге «Феномен человека» де Шарден стремится примирить учения Дарвина о развитии органического мира с христианским единобожием. В его космогонии идея всеобщего становления стала господствующим мотивом, Вселенная эволюционирует от хаотической неопределенности к упорядоченной структуре космоса. Однако в понимании основ и движущих сил космогенезу Тейяр де Шарден остался христианским теологом, хотя и не ортодоксальным. Первичную основу мира создает духовно-энергетическая субстанция, определенный

космический психізм, который воплощает себя в многообразии предметных форм и структур. Космическим процессом руководят не природные законы, которые изучает наука, а надкосмічний Бог, которого Тейяр де Шарден называет точкой «Омега», ототожненою с вселенским Иисусом Христом. «Омега» является одновременно и внутренним импульсом вещей к развитию и совершенствованию, и внешним относительно них притягательным идеалом или целью (Богом). Итак, христианский эволюционизм Тейяра де Шардена в принципе не нарушает догматических основ томістської доктрины. Представители другого направления в современном католическом богословии стремятся модернизировать томістську доктрину путем антропологізації ее. Теология — учение об основах и смысле человеческой жизни.