Религиозное философское направление

В современной религиозной философии можно выделить традиционную философию, что продолжает линию богословия отцов церкви (речь идет, прежде всего, о неотомизм), и направления, что пытаются нетрадиционно (однако признавая существование Бога) решать философские проблемы (тейярдизм и персонализм).

И. Неотомизм

Неотомизм — модернизация томизму — учение средневекового монаха-доминиканца Фомы (Томаса) Аквинского (1225-1274 гг), приспособил философию Аристотеля к нуждам и учение христианской католической религии. В сборнике своих многочисленных статей «Сумма теологии» Аквинский пытался обосновать религию с точки зрения здравого смысла, пытался логически доказать бытие Бога на основе единства, гармонии веры и разума. Долгое время сторонники томізму боролись с другими направлениями средневековой схоластики. С XVI ст. томизм активно насаждается иезуитами и в XIX ст. становится самым влиятельным направлением католического богословия. В 1879 г. в энциклике папы Льва XIII томизм объявляется единственной истинной философией, официальной философией католической церкви.

В XX ст. католические философы в многочисленных католических центрах систематизирующих учение Фомы Аквинского, пытаются ассимилировать современные научные достижения, прежде всего, в молекулярной биологии, физике элементарных частиц и астрофизике. Самые известные представители неотомизма — Е. А. Жільсон и Же. Маритен.

Этьен Жільсон:

— Философия должна идти путем …толкования этой новой картины Вселенной, что рисуется изменчивой наукой, в свете неизменной христианской веры.

— Если предположить, что Вселенная чисто материален и лишен всякого разумного начала, он, уже по определению, был бы непроницаем для духа.

— Бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда зародыш становится человеческим телом.

Жак Маритен:

— Наивысшее постижение Бога — постижение его в любви. Знание того, что ты познан Богом, предполагает не только опыт справедливости, а также и опыт милосердия.

— …самопознание, взятое как сугубо психологический анализ более-менее поверхностных явлений, как путешествие через образы и воспоминания, есть — какова бы ни была его ценность — лишь эгоистичным знанием.

— Зло не является ни сутью, ни природой, ни сущим; зло является недостатком сущего; не просто нехваткой или возражением, а лишением: лишением определенного добра, которому предстояло существовать у вещи.

Неотомістська философия видит свою основную задачу в рациональном доказательстве существования Бога на основе п’ятичленної формулы («пять путей» доказательства «бытия божия», предложенные Аквинским). Она претендует на универсальность, синтез веры и разума. В рамках неотомизма выделяются следующие основные разделы: метафизика, теория познания, натурфилософия и социология.

Метафизика, или первая философия,— это учение о умоосяжне чистое бытие, бесконечное и трансцендентное (выходящее за пределы опыта), лишенное всех конкретных свойств и выраженное в философских категориях (трансценденталіях), создающих образ Бога.

Теория познания неотомизма исходит из удвоения мира, который состоит из природного мира (его отдельные проявления изучают отдельные науки, а общие свойства — натурфилософия) и сверхъестественного (бытие Бога, что изучается религией посредством божественного откровения). Наука, по мнению неотомістів, изучает только внешний и несущественный сторону явлений, а чтобы проникнуть в сущность, необходима религия. Неотомісти пытаются ассимилировать современные научные достижения. Так, они стремятся представить эволюцию видов как следствие первоначального божественного творения.

Натурфилософия изучает телесный мир методом размышлений. Материя, с точки зрения неотомістської философии, пассивная и определяется активной форме. Формой форм, что определяет все, есть Бог.

Социология неотомизма — учение об общественной жизни — исходит из телеологического (определяемый целью) представление об обществе как средство понимания Бога. Развивается концепция трех типов взаимоотношений людей в обществе: индивидуализм (при капитализме), коллективизм (при социализме), солидаризм (христианская любовь к ближнему). Два первых объявляются такими, что не соответствуют сущности человека, ей соответствует только солидаризм — единственный, что может привести человечество к общему благу.

Как отдельную составляющую неотомизма можно также выделить учение о человеке — философскую антропологию. Она рассматривает человека в его связях с Богом как высшую духовную ценность. При этом весь мир рассматривается как проявление творческой активности верховной личности — Бога.

  1. Тейярдизм

Тейяр де Шарден (1881-1955 гг.) был профессором католического университета и священником.

Разносторонне образованный, Тейяр работал геологом, палеонтологом, теологом, философом, стал одним из первооткрывателей синантропу, развил философию христианского эволюционизма.

Тейяр утверждал, что попытки построить картину мира на основе библейских текстов фактически бесплодными. Необходимо использовать современную науку и вывести основные положение теологии по геологии, палеонтологии, антропологии на основе эволюционной теории, в которой движущей силой и целью должна быть божественная духовная сила — точка Омега, определяет содержание и направление эволюции всего мира.

Он считает, что нельзя понимать тексты Библии буквально, ибо они приспособлены к низкого уровня развития примитивных кочевых племен, и отвергает ветхозаветный миф о создании мира и человека в течение шести суток.

Человека как существо, прежде всего, духовную, Тейяр рассматривает как заранее запланированный сверху итог эволюции органического мира, которая длилась много тысяч лет.

Эволюция Вселенной, подчиняясь своему регулятору и цели (точке Омега), проходит такие стадии:

♦ переджиття (метасферу);

♦ жизнь (биосферу);

♦ феномен человека (мнение, ноосфере);

♦ наджиття.

Бог находится в каждой частичке мира как особая духовная энергия, что движет и направляет эволюцию. На этапе наджиття происходит единение душ людей и завершения истории в космическом Христе.

Человек, таким образом, находится на верхушке стрелы эволюции, направленной в будущее. Сын Божий не рожден Марией, его очеловечивание названное продемонстрировать исключительную роль человека в дальнейшей эволюции к точке Омега. Человеческие страдания, символом которых есть распятие Христа, — это стимул для совершенствования человеческого бытия.

Убеждение Тейяра наполненные гуманизмом и оптимизмом, в них есть элементы диалектики, однако надежды на общественный прогресс через христианскую любовь к ближнему и второе пришествие Христа невелики.

Учение Тейяра сейчас распространено среди Интеллигенции (особенно во Франции) и является влиятельной религиозной философией, что рядом с персоналізмом противостоит неотомизма.

Мари Жозеф Пьер Тейяр де Шарден:

— Ничтожный морфологический скачок и вместе с тем невероятное потрясение сфер жизни — в этом весь парадокс человека.

— Омега — это нечто и в то же время некто, действующий с самого начала эволюции.

— …я предполагаю, что нашей ноосфере предусмотрено уособлено замкнуться в себе и не в пространственном, а в психическом направлении она найдет, не покидая земли и не выходя за ее пределы, линию своего бегства.

  1. Персонализм

Другое направление в современной религиозной философии — персонализм — считает высшим смыслом всей цивилизации-личность и ее духовные ценности. Персонализм распространен в Германии, США, Израиле, Франции.

Для сторонников философии личности характерно стремление преодолеть догматизм христианской концепции человека, обновить его и наполнить современным содержанием. Выделяют три основные характеристики личности: экстериоризация, інтеріоризація и трансценденция. Экстериоризация — это самоосуществление человека извне; інтеріоризація — ассимиляция ее духовных ценностейтей, внутренняя сосредоточенность на них. Экстериоризация и інтеріоризація взаимосвязаны и втянуты в процесс трансцендування — постижение высших божественных ценностей: истины, красоты, блага.

Одной из главных черт личности считается втянуто Существования — активный диалог христиан с современностью, вовлечение их в активную общественную жизнь для того, чтобы христианство играло конструктивную роль в преобразовании мира. В личностной философии персоналісти видят педагогику формирования личного начала в человеке. В связи с этим особое место отводится общению человек, в котором сторонники персонализма видят цель и назначения человеческого существования. В процессе общения каждый индивид «имеет цель в себе и в то же время во всех», а встреча «Ты» и «Я» создает персональный опыт — Коммуникацию душ.

Обществу как совокупности исторических форм, которые сложились в процессе совместной деятельности людей, философы-персоналісти противопоставляют личное общество, что объединяет людей «по ту сторону слов и систем».

Израильский философ Н. Бубер развил теорию диалогического персонализма. В книге «Я и Ты» (1922 г.) он, на основе отношения индивида к действительности, выделяет два миры, которые имеют большое значение для любого человека:

♦ первый — основывается на отношении «Я и Оно», когда человек, будучи субъектом мышления и действия, рассматривает ее предметы, что ее окружают, и людей как безличные объекты, предназначенные для эксплуатации, манипуляции и контроля;

♦ второй — на отношении «Я и Ты», что предполагает не отчуждены, одухотворенные связи человека с ее окружением на основе эмпатии — умения поставить себя на место другого, способности к сопереживание.

Любовь в диалогическом персонализме понимается как ответственность «Я» перед «Ты», а Бог— как встреча человека с вечным «Ты», что происходит в процессе установления отношений между людьми на основе любви и заинтересованности друг одним.

Мир человеческих отношений образует, по Бубером, три сферы жизни:

♦ физический (Космос) — на основе связей человека с природой;

♦ психическую (Эрос) — на основе связей человека с другими людьми;

♦ поэтическую (Логос) — на основе связей человека с духовными сущностями.

Эти сферы формируют бытие человека, в котором осуществляется или монологическую существования, или диалог между индивидом и миром, другими людьми, Богом.

Самоосуществление человека зависит от того, устанавливает ли она связь с Богом или с фальшивыми идолами, которые могут выступать как нация, власть, деньги и даже наука.

В истории человеческого духа Бубер различает эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности — как в диком поле, где и колышка для палатки не найти.

У греков созерцание природы, а у христиан вера создает космический дом одинокой души. Схема христианского мира — крест, вертикаль которого означает конечный пространство с сердцем грешника в центре, а горизонталь — конечное время, в центре которого находится смерть Христа.

Теперь ситуация изменилась: «Возведение новой всемирной жилища для человека уже не планируется, но от нее как строителя сооружений требуется сознание, что может понять саму себя».

Разновидностью персонализма есть и школа киевского гуманизма, которая продолжает линию Сковороды и Юркевича, представителями которой были Н. Бердяев, Л. Шестов, В. Зеньківський.

Киевский гуманизм ориентирован на гуманитарное знание, на литературу и искусство, проблемы человека. Ему свойственны антропоцентризм и персоноцентризм, которые подаются в виде христоцентризму.

Самым известным представителем является М. А. Бердяев, который в 922 г. был вместе с крупной группой интеллигентов-вольнодумцев выслан из страны. Его персонализм строится, исходя из четырех независимых идей, каждая из которых возникает на основе первичной интуиции: идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и идея метаисторическому понимания истории. Общей основой для них является дуалистическая картина реальности, в которой противостоят друг другу два взаимодействующих ряды основ: с одной стороны — свобода, дух (Бог), шоумен, субъект (личность — «Я»), с другой — необходимость, мир, феномен, объект. Шоумен Бердяева, в отличие от Канта, — это не глубокая сущность объекта, а «существа и их существования», в личности которых непостижима внутренняя глубина, корнями которой является свобода.

Идея свободы составляет основу онтологии Бердяева и является первоисточником бытия, существующей до бытия и времени. Объективация — это «опадение» свободы, которое является не «раскрытием духа», как у Гегеля, а его искривлением и «закрытием». Смысл истории — в избавлении от объективации. Субъект, который творит, включает объект в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем изменяет его.

Личность у Бердяева не совпадает с эмпирической индивидуальностью, она является средоточием всех духовных и душевных способностей человека, его «внутренним экзистенциальным центром», осуществляющий связь человека с миром творчества и свободы.

Конфликт между личностью и об’єктивацією образует главное содержание учения Бердяева о человечество и общество. Объективация стремится сделать человека частью общества и тем поработить ее. Преодоление объективации предполагает приоритет индивидуально-личностного начала над безлично-коллективному.

Свободная социальность, внутренне присущее личности, называется в религиозной философии Бердяева соборностью, ей противостоит принудительная социальность, которой соответствуют порожденные об’єктивацією классы, нации, партии и церковь.

Философ резко критикует искажение церковью «вечной христианской правды» и связывает смысл творчества и истории с созданием обновленного «эсхатологического христианства».

Николай Александрович Бердестьв:

— Духовное познание — это единение между двумя субъектами в мистическом опыте, в котором «все» — во мне и я — во всем.

— Рай возможен для меня только в том случае, если нет никакого вечного ада хотя бы для одного существа, которая когда-либо жила.

— Наука — не творчество, а послушание, ее стихия — не свобода, а необходимость.

— Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу.

— Основная метафизическая идея… это идея примата свободы над бытием. Это означает также примат духа, что является не бытием, а свободой.

— Меня никогда не интересовал объект, познание объекта, меня интересует судьба субъекта, в котором трепещет Вселенная, смысл существования субъекта, что является микрокосмом.

— Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известным направлением духа. Объективированный мир не является реальным миром, только настоящего реального мира, что может быть изменен. Объект является порождением субъекта. Лишь субъект экзистенциальный, лишь в субъекте познается реальность.

— Человек… является единственным предметом философии.

— Проблему времени я считаю основной проблемой философии…

— Я не сомневался в существовании Бога, не в этом мои муки. Человеку не удалось убить Бога. Но я часто ощущал уход Бога из мира, богопокинутість мира и человека, мою собственную богопокинутість… В этом мире необходимости, разобщенности и порабощения, в этом гиблом мире, что не освободившемся от власти рока, царствует не Бог, а князь мира сего. Бог царствует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, в духе, а не в детермінованій природе.

Предложения интернет-магазинов