Философия Византии

Своеобразное место в философии Средневековье занимает философия Византии долго сохраняла остатки античного наследия. К образованию и науке византийцы относились с большим уважением. Известную всем пословицу «Ученье — свет, а неучение — тьма» провозглашенное знаменитым византийским богословом и философом Иоанном Дамаскіним в начале труда «Источник знания» и сопровождаемое большим доказательством. Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводит шесть самых важных ее определений, которые сложились еще в античности, но кажутся ему совершенно правильными: во-первых, философия есть знание природы сущего; во-вторых, философия есть знание божественных и человеческих дел, то есть всего видимого и невидимого; в-третьих, философия есть упражнение в смерти; в-четвертых, философия есть уподобление Богу, а уподобляться Богу человек может с помощью трех вещей: мудрости, знания или истинного блага; в-пятых, философия — стремление к справедливости, что заключается в разделении поровну, и бесстрастия в суждении; в-шестых, философия — это благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать Добром на Зло. Философия — начало всех искусств и наук; любовь к мудрости. Поскольку же истинная мудрость — это Бог, то любовь к Богу и есть подлинная философия.

В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли греческих философов. Самым влиятельным философским учениям поздней античности, представители которого жили в Византии, является неоплатонизм, который систематизировал учение Платона об отдельно существующие идеи познания мира как единственно подлинное бытие с помощью методов арістотелівської логики. Для неоплатоников весь мир возник как иерархическая система, где каждый низший степень зависит от существования высшего. На самом верху ступенек содержится единственное: оно же Бог, оно же благо, или, иначе, «то, что по ту сторону всего сущего», то есть трансценденция. Единое есть причина и прежде всего — цель всякого бытия, все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу; само оно не причастно бытию и потому непостижимо

ни для Ума, ни для Слова — о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень — это Ум идеи; это — чистое бытие, порожденное единым, потому что мышление и бытие в платонической традиции тождественны. Ниже — третья ступень — Душа — уже не едина, как Ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, душа подвижная, развивается: душа — источник всякого движения, а следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже — четвертая ступень — тело. Как душа получает лучшие свои свойства — разумность, гармонию — от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же качества — безжизненность, косность, инертность — то от материи. Материя не существует. Материя ни в коем случае не причастна Уму, то есть бытию; поэтому также не может быть постижима разумом и словом. О ее наличии люди узнают чисто негативно, отрицательно: если от всех тел отнять их форму (то есть все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и тому подобное), то, что останется, и будет материя.

Начиная с X — XI вв. в развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догматическую и мистически-этическую. Для рационалистически-догматической тенденции характерен интерес к внешнему миру и его построения («физика»), отсюда и к астрономии, которая в средневековом сознании сочеталась с астрологией и пробуждала, в свою очередь, интерес к оккультным наукам и демонологии, интерес и доверие к человеческому разуму («логика»), а потому склонялась перед античной, языческой классикой. Другая тенденция — «исихазм» — мовчальництво (от греч. hsucia — покой, безмолвие, отрешенность), что находило отражение в произведениях, в основном монашеских, аскетических, сосредоточила основное внимание па внутреннем мире человека и на методах, способах усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания и внутреннего покоя, или тишины.

Философия Средневековья внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты взаимодействия рационального, эмпирического и априорного, взаимодействия, что станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия с другой. Причем эти две традиции не так легко согласовать друг с другом, потому что у греков понятие бытия было соединено с идеей предела (пифагорейцы), единого (елеати), то есть с определенностью и неподільністю. Безграничное же усвідомлювалося как несовершенство, хаос, небытие. Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется как беспредельное всемогущество. Если представители христианской традиции склонны видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платоніками), то представители античности подчеркивали именно волю Бога и видели в этой воле основную характеристику божественной личности.

В XII ст. культурным центром Франции, наряду с Парижем, становится Шартр. Здесь в 990 году при соборе основана епископом Фульбером Шартрська школа философской схоластики. С момента основания школа, пользуясь поддержкой философа и математика Герберга из Орийака (папа Сильвестр II), получила гуманитарный и энциклопедический направление. Впервые в истории средневековой западноевропейской философии изучались идеи античных атомистов Демокрита, Эпикура, Лукреция-в переводах с греческого и арабского на латинский язык. Основными же философскими источниками тогда для ученых стали труды Платона и Аристотеля. В исследованиях философы из Шартра особое внимание уделяли философии природы и решительно выступали против спекулятивной теологии. Тогда же заметный вклад в развитие философии сделал Альберт Великий (Альберт фон Больштедт) — немецкий теолог, философ и естествоиспытатель, который за энциклопедические знания получил титул » всеобъемлющего доктора. Глубокий знаток трудов Аристотеля, Августина, арабских философов и др., Альберт Великий сделал очень много для их популяризации, ввел в схоластике и реалистическое решение проблемы универсалий, ее компромиссные формы. Совместно со своим учеником Фомой Аквинским боролся против истолкования арістотелізму в духе аверроизма и против передовых школ в схоластике, использовал арістотелівські идеи для формирования единой философско-теологической системы.

Аверроїзм — учение Аверроэса и его последователей, направление в философии Средневековья, которое отстаивало идеи вечности мира, смертности души, теорию двойной истины. Аверроэса жестоко преследовала церковь. В XIII ст. как прогрессивное философское течение, направленное против господствующей церковной догматики, имела значительное влияние во Франции (Сигер Брабантський), а в XIV — XVI вв. — в Италии (падуанська школа). Двойная истина — понятие, что определяло учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху Средневековья и направленное на высвобождение науки от пут религии. Наиболее отчетливое воплощение учение получило в арабской философии. Так, Ибн-Руша (Аверроэс) считал, что в философии имеются истины, неприемлемые для богословия, и наоборот. Это учение развивали представители аверроизма, номинализма (Дунет Скотт — монах-франціськанець, известный представитель средневековой схоластики, Уильям Оккам — английский теолог и философ схоластики, преподаватель Оксфордского и Парижского университетов, представитель номинализма).

Предложения интернет-магазинов