Философские школы Древнего Китая

Писаная история Китая начинается с XII века. к н. е. Государства этого периода были типичными восточными деспотиями. Во главе стоял император, он же — и жрец, и обладатель всей земли. Власть его была неограниченной. Законов как таковых не существовало. Поэтому очень большое значение придавалось традиции, выработке и применению правил поведения во всех случаях жизни — ритуалам.

В мифах и первых книгах выделяются две космические силы — Ян (небесная, мужская) и Инь (земная, женская), и пять первоначал мира — вода, огонь, дерево, металл и земля (которые стали основой всей древнекитайской медицины). Каждый из первоначал является «отцом» (отдае энергию) и «сыном» (что

принимает энергию) по отношению к другим, размещенных по кругу. При этом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок — земле, легкие и толстая кишка — металлу, почки и мочевой пузырь — воде. Лечение заключалось в воздействии на связки первоначал.

Позже возникают различные философские школы, самыми известными из которых были даосизм и конфуцианство. М. И. Симкин в серии статей в журнале «Человек» (1992, №2; 5; 6) считает, что даосизм был концентрированным выражением древнейшей крестьянской культуры, истоки которой лежат в матриархате, а конфуцианство пыталось совместить городскую культуру, рождающейся с патриархальными принципами человеческих взаимоотношений, что оказалось в сохранении постоянства, консерватизма, приверженности к традициям.

Основателем даосизма, согласно легенде, был Лао-цзы (старый учитель), что жил в VI ст. к н. е. Основу всего существующего, по учению Лао-цзы, составляет дао — путь вещей, первоначало, начало и завершение всего. Человек соблюдает закон земли, земля придерживается закону неба, небо придерживается закона дао, а дао — самому себе.

Сторонники даосизма проповедовали простоту и естественность, смирение и сострадание. Поскольку жизнь природы и людей проходит естественным путем (дао), то главная задача человека — не вмешиваться в эту естественную течение, не делать насилия над природой (принцип увей).

При этом, принцип недеятельности (увей) — главный метод психологической практики даосов, что требует соответствовать на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения дао, и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закон земли, как другие люди, а непосредственно закона дао.

Лао-цзы:

— Смотри на дело, как на трудное, и оно станет легким.

— Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — слишком маленького.

— Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может заменить их.

— Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и. худшие те, к которым народ относится презрительно.

— Слова нужны для обретения мысли. Но тот, кто ее нашел, уже не требует слов.

Основателем конфуцианства, младшим современником Лао-цзы был Кун Фуцзи (Конфуций), который жил в 551-479 гг. Конфуций происходил из знатного, но бедного рода. В детстве был пастухом, очень любил рассуждать, читать и учиться. Впоследствии стал учителем, а последователи записывали его мысли. Основу учение Конфуция составляют моральные наставления — указания, как нужно вести себя в различных жизненных ситуациях. Он учил во всем придерживаться меры — золотой середины — и главного принципа поведения — не делать другим людям того, чего не желаешь себе.

Конфуций считал, что человек от рождения добрый и имеет четыре качества: сострадание, стыд, скромность и умение отличать истину от лжи. Огромное значение придавал выполнению правил поведения (этикета), которые естественно связаны с уважением к старшим и покорением им.

Он разработал учение о благородном муже (Цзюнь-цзы), который придерживается обязанности и закону, требователен к себе и живет в согласии с людьми. Низкий человек делает все наоборот. Благородный муж воспитывает в себе пять качеств:

♦ жень — доброту, человеколюбие, что состоит из трех моментов: любить людей, делать добрые дела,

чувствовать себя частью Вселенной;

♦ чжи — ум, интеллект, знания, умение найти лучший вариант;

♦ и — чувство долга, порядочность, мужество;

♦ ли — соблюдение норм поведения, этикета, вежливость, послушание;

♦ сяо — сыновнюю уважение (служить родителям при их жизни, похоронить их и молиться за них).

Противоположностью Цзюнь-цзы является никчемный человек: злая, глупая, безответственная, которая не умеет себя вести, уважать родителей.

В основу воспитания и всей культуры Древнего Китая Конфуций заложил четыре принципы:

♦ глубокое уважение к прошлому, культ предков, соблюдение ритуалов и традиций;

♦ почитание музыки как обязательной основы духовности;

♦ принятие человеколюбия как высшего принципа взаимопонимания людей, а семьи как образца общественного устройства;

♦ почитание императора в качестве образца и источника добродетели.

Соблюдение этих принципов дало колоссальной жизненной силы китайскому этносу, который в течение тысячелетий был и является сейчас самым многочисленным на Земле.

Конфуций:

— Единственная настоящая ошибка — не исправлять своих прошлых ошибок.

— Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец, наоборот, что он не знает людей.

— Будьте строги к себе и мягки к другим. Таким образом вы сможете защитить себя от человеческой враждебности.

— Благородный муж думает о обязанности, а мелкий человек — о выгоде.

— Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем.

— …Если в народе будет недостаток веры в правителя и его близких, то государство не может быть прочной.

В целом философской мысли Древнего Китая присущи такие черты:

♦ она мало внимания уделяет традиционным абстрактным философским проблемам;

♦ ей не хватает логики и связи с наукой;

♦ она направлена преимущественно на практическую, жизненную мудрость, нравственность, этикет, искусство управления.

Предложения интернет-магазинов